 حوار مفتوح

المثقف في حوار مفتوح مع ماجد الغرباوي (127): عبء العقائد

majed algharbawi9طارق الكنانيخاص بالمثقف: الحلقة السابعة والعشرون بعد المئة، من الحوار المفتوح مع ماجد الغرباوي، رئيس مؤسسة المثقف، حيث يجيب على أسئلة الأستاذ الكاتب والأديب طارق الكناني.

 

عبء العقائد

ماجد الغرباوي: عندما ننتقل للعقائد الدينية، ونعيد السؤال وفقا لما تقدم: "هل تؤثر هذه العقائد على مستوى الإيمان الروحي بالخالق"؟ ومدى هذا التأثير؟.

لا مراء، ثمة تأثير متبادل. الإيمان يستدر العقيدة مشروعيته رغم تعدد مناشئه، ليضفي عليها معنى من خلال تجلياته. وبينما تقدّم العقيدة تصورات نظرية للكون والحياة وما بعد الموت، يمنح الإيمانُ العقيدةَ صدقية من خلال تجربته الروحية ومختلف تمظهراته، عبر ممارساته الطقوسية. أو تبقى معلقة ما لم يجسّدها الإيمان سلوكا ومشاعر تنتمي لها. ولا ريب في كل هذا، لكنَّ الكلام عن مستويات التأثير، ومدى توقف وجود أحدهما على وجود الآخر. وهل كلاهما مرتهن للثاني؟.

العقيدة لغة كما مرَّ، مأخوذة من الفعل "عَقَدَ"، وما عقد عليه القلب، وأذعن له وصدقه. ويقصد بها الاعتقاد دون العَمل، كعقيدة وجود اللهِ وبَعْثة الأنبياء. فهي تشير للبعد النظري، كمنظومة مفاهيم وتصورات، ينتسب لها الإيمان. وأما الإيمان فيأتي من الأمن والاطمئنان والانسجام النفسي. وهو تراكم لا شعوري لا تشكل الحقيقة (التي هي جوهر العقيدة حسب الفرض) سوى جزء موضوعه، ويستمد صدقيته من مناشئ وأبعاد أيديولوجية أخرى. لذا تعددت مناشئه، ولم تقتصر على وجود أدلة وبراهين. وقد لا تورث الأدلة العقلية والفلسفية الإيمان بسهولة ما لم يصاحبه طقوس وشعائر ومناسبات ومشاعر وتحديات وردود أفعال وعادات وتقاليد وعبادات، تحقق الحالة الروحية والنفسية المعبرة.

الإيمان يترسخ بالممارسات العبادية والتسليم، وتقوضه الشكوك المجردة من العاطفة. من هنا لعبت الطقوس والشعائر دورا كبيرا في ترسيخ ونشر العقائد الدينية رغم لا معقولية بعضها. ومن هنا أيضا أكد القرآن على العمل الصالح دليلا على صدق الانتماء العقدي، خاصة العقائد الغيبية، التي لا يمكن للفرد الإمساك بها، إلا من خلال ممارسات شعورية تُلهِم الإيمان والتصديق، بعيدا عن الأدلة والبراهين. ليغدو نفس العمل الصالح دليلا على صدقية العقيدة، وهذا دافع لا شعوري، يتأتى بديمومته وتبني طقوسه وشعائره: (إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ). بهذا نفهم أن الإيمان بالغيب كعقيدة دينية راسخة لدى جميع الديانات، تستدعي إذعان النفس من خلال جميع الممارسات العبادية، كالعمل الصالح، والإتيان بالحسنات، والتسبيح، والذكر وإقامة الصلاة، والصوم والحج. وهي مشتركات إيمانية. فالإيمان شرط لرسوخ العقيدة، حينما يكرّس قدسيتها، ويضفي لها معنى، ويعيد تشكيلها لتفادي نوازع الشك والتمرد. أو أنه يعيد إنتاجها لتواكب ضروراتها، وما يملي عليها الخطاب الأيديولوجي. فالإيمان لا ينتقل من مرحلة التصور إلى مرحلة التصديق إلا من خلال تجربته الروحية، التي تغذيها مختلف الطقوس والشعائر والإيحاءات الرمزية.

وبالتالي، إن إيمان الناس بشيء أو بعقيدة مهما كانت، لا يعني مطابقتها للواقع، بل نكتشف من خلال الإيمان بنية العقل ومضمراته التي تفضي له. وأما صدقية العقيدة فتحتاج لأدلة. أي أن الانتقال من المرحلة التصورية إلى المرحلة التصديقية التي يذعن فيها القلب ويؤمن، يحتاج لأدلة عقلية ونقلية. فلا يمكن الاستدلال بإيمان الناس على صدق عقيدتهم، لتعدد مناشئه. رغم أن الإيمان بشكل عام تجرية روحية شخصية يعيشها الفرد بمشاعره وأحاسيسه، لا تحتاج إلى ما يؤكدها، بل يدرك الإنسان نور الإيمان بقلبه، ويعيش فيوضات التجربة بمشاعره.

خلاصة ما تقدم، تشكل العقيدة أحد روافد الإيمان، وقد تبقى مجرد تصورات، لا يذعن لها القلب ولا تحرّك مشاعر الفرد. كمن يزاول تدريس العقائد، ويقتنع بأدلتها وبراهينها، دون أن تستفز مشاعره أو تخلق لديه وازعا، يتجلى من خلال مشاعره وسلوكه. وقد يعمل الخير لا يقصد به التقرب إلى الله رغم إيمانه. بينما يحرص المؤمن على إتيان عمله بدواعي التقرّب لله تعالى، وهذا من وحي عقيدته، وتصوراته الإيمانية. فالعقيدة جوهر الإيمان، تتولى تقديم رؤية كونية تؤطر العمل الإيماني، وتمنحه مشروعية كاملة، من خلال ضوابطها ومقاييسها. رغم رهانها المستمر عليه، خاصة الغيبيات والحقائق الدينية التي لا يمكن الاستدلال عليها خارج النص، وتقنيات الإيمان. فهي جوهره، ومصدر مشروعيته. لا يستغني الخيال البشري المرتهن للغيب والدين، مهما كانت بساطة الإنسان، فهو يمتلك رؤية ولو ضبابية، لكنها موحية، تدفع باتجاه العمل، سلبا أو إيجابا، وهذا سرَّ خطورتها، وسّر تكريس الكتب السماوية مساحات واسعة لرسم ملامحها، وبيان أطرها، ومحدداتها، خوفا من الإنزلاق العقدي. ونؤكد هنا أن الايمان وضمان روافد سليمة لتغذيته مهمة دينية، تشهد لها جميع الكتب السماوية.

انضباط العقيدة

تشكل العقيدة خطرا حقيقيا على الدين وأهدافه، عندما تنحرف عن غاياته ومقاصده، كأن تبرر الشرك بدواعٍ مختلفة، بينما التوحيد جوهر الدين: (أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَىٰ إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ). فالجزء الأول من الآية يفضح أساليب تسويف عقيدة التوحيد والدين الخالص لله. وعندما أقول أن العقيدة تمنح الإيمان مشروعيته، أقصد أنها تحدد اتجاهه، فتغدو بوصلته في حركة الواقع ضمن تجربته الروحية، بمختلف تمظهراتها شعوريا وسلوكيا. وبما أن الكلام عن العقيدة الدينية، فهي محددة قرآنيا، ولا قيمة لأية أضافة تفتقرلدليل صريح يدل عليها، خارج دائرة أتباعها ومعتنقيها ممن يتلقونها في إطار بيئتهم الثقافية والاجتماعية. وهي واضحة قرآنيا، تلخصها آية: (آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ).

لذا أفضى علم الكلام الإسلامي القديم إلى نتائج سلبية، عندما وظّف نفسه لأهداف أيديولوجية ومذهبية وطائفية وسياسية، رضخ لضروراتها، وصارت مهمته الدفاع عن عقائد شابها الشرك، وشرعنة الظلم والجور، فشكلت تداعياته خطرا على فهم الدين، إذ أنه أسقط الإنسان من معادلة المتكلمين، وأهمل حاجاته وتطلعاته، فهجرته العقيدة وأخذ يشق طريقه بمعزل عنها، خلافا للمنهج القرآني الذي أراد أن تكون العقيدة موجها للإنسان في سلوكه وممارساته، ويعيش التوحيد بكل كيانه ومشاعره وأحاسيسه، ويتسق مع الوجود في حركته إلى الله تعالى . فلجأ الإنسان إلى نزعات باطنية، غنوصية، صوفية لملء الفراغ الروحي الذي خلّفته العقيدة بعد أن هجرت الحياة واستقرت في عقول المتكلمين، تهددها الشكوك والأوهام. وأخذ الإنسان يمارس لونا آخر من العقيدة، اقتصر فيها على طقوس وشعائر مجردة، فصيرته إنسانا مزدوجا، موزعا، فهو في ممارساته الدينية غيره في علاقاته الاجتماعية.

المشكلة أن الفكر الديني عموما يجترح أفكارا ومفاهيم وعقائد، تتحول بمرور الأيام إلى مرجعيات نهائية، وسلطة فوقيه توجه وعيهم وتفكيرهم وسلوكهم. ثم تندرج ضمن اللامفكر فيه، والممنوع، والمحرم، عندما تُضرب حولها أسيجة قدسية، ويتولى حمايتها حرّاس العقيدة وجندرمة الخطاب الرسمي. فما نسعى لها هو استعادة بشريتها لنقدها، ومعرفة ظروفها، وكيفية اشتغالها، وفرض حقيقتها، وما هي علاقتها بالنصوص والروايات. فهي قضايا بشرية واجتهادات شخصية، فكيف تحولت إلى جزميات دوغمائية تتحكم بمسيرتنا وبمستقبلنا؟. فالعقيدة اليوم قائمة على النص، وما لم نمارس النقد على نصوصها كمرجعيات نهائية لا يمكن الحد من تأثيرها وتمددها، رغم أنها وجهات نظر تاريخية. إن خطر العقيدة لا بحضورها بل بمرجعياتها الميثيولوجية، التي ترتكز للامعقول، وترفض العقل والعقلانية. فتعيش أوهام الحقيقة، والنجاة المطلق يوم المعاد.

التنوّع العقدي

ثم يأتي الشق الثاني من السؤال المتقدم: (وهل هذا التأثير سلبي أم إيجابي؟ أي بمعنى هل يساهم في ترسيخ العقيدة أم يكون عامل نفور منها؟).

لا شك إذاً أن كل عقيدة تؤثر في إيمان الفرد، مهما كان مستواه، ويكفي ارتهان مشروعيته بها. ومعنى هذا أن العقيدة بوصلة الإيمان، وربان شراعه، وفق ما تؤصله من مقولات تنتظم ضمن بنيتها. فعندما تؤصّل لوحدانية الله مثلا، يصبح التوحيد قبلة الإيمان، على نحو جامع مانع، يكرّس وحدانيته تعالى، ويمنع جميع الأغيار، مهما كانت شائبة الشرك. وعليه بما أن العقائد الموازية، تستظل بالعقيدة الأم، فإن إيجابيتها وسلبيتها مرتهن لأدائها التصوري، ومدى قربه وبُعده من جوهرها. وهنا سنكون أمام تنوّع عقدي، لكل واحد أحكامه، ويمكن في هذا الخصوص تحديد مصاديقها والموقف منه:

1- الدليل العقلي:

تارة يكون العقل دليلا على صدقية العقيدة، كما بالنسبة  لوجود الخالق (أصل وجوده)، الذي يمكن للعقل الاستدلال عليه من خلال بعض البديهيات كامتناع التسلسل، وقانون العلة والمعلول، وبطلان الدور، وهناك محاولات رياضية جادة، والاستعانة بالاستقراء. وهذا القدر من الاستدلال يطمئن له العقل حدَ اليقين والإذعان، ويكون إيمانه في بعده النظري إيمانا برهانيا. غير أنه يقتصر على من لهم قدرة على إعمال العقل، وإقامة الدليل. وعليه فالإيمان هنا مرتهن لمؤدى الدليل ومدى صموده أمام الإشكالات النقدية ليتناسب معه طرديا. ويبقى تأثيره في حدود الجانب النظري، ضمن رؤية فلسفية ونظرة كونية شاملة. فالعقيدة هنا قادرة على ربط الفرد بخالقه، وقادرةعلى إثراء التجارب الروحية، وتطويرها من خلال تأمل واعٍ لصفات الخالق التي تتجلى له عبر مخلوقاته، بل وتفتح له آفاقا أرحب ضمن تجربته الروحية. لكن أعود وأؤكد موضوعها وجود خالق لهذا الكون، وما عداه، يستدعي مصادر أخرى.

2- الدليل النقلي:

وتارة أخرى يكون النقل دليلا على العقيدة، وهو مصدر جميع تفصيلاتها، عدا إثبات أصل وجود الخالق، الذي يمكن للدليل العقلي إدراكه. وهنا ستكون العقيدة مرتهنة للنص وشروطه وارتهاناته، وهو بالذات سيكون مقياسا لإيجابية وسلبية التأثير، فيُقتصر على النصوص التأسيسية، التي هي موضوع للفهم والتفسير. وما يتلو النص التأسيسي، نصوص ثانية، شارحة ومبينة، تعكس قبليات مؤلفها، وتخضع لإملاءاتها، وضروراتها. النص الثاني يعيد انتاج النص الأول، حداً يحجبه ويحلّ محله، تحت ذريعة الصُحبة والقرب من عصر الوحي، وقد وصل الحال الإفتاء بحرمة مقاربة النصوص التأسيسية إلا من خلال نصوص الصحابة والتابعين، كما هي التفاسير التراثية (التفسير بالأثر) التي تهتدي بهدي من سبقهم، وهم الطبقة الأولى (من الصحابة والتابعين، كابن عباس وابن مسعود وابن عمر. أو كمجاهد وقتادة). فيرتهن فهم النص التأسيسي لقبلياتهم ومتبنياتهم الأيديولوجية، المرتهنة أساسا لأولوياتهم القَبلية، واتجهاتهم السياسية. وهنا قد تتضخم العقيدة أو تختزل وفقا لمتطلبات النصوص الثانية. لذا اشترط بالنص، كمصدر للعقيدة، أن يكون نصا تأسيسيا. وهو شرط عقلي، تم التنظير له والحديث عنه مرات عدة، مفاده لا يمكن رفع اليد عن الامتناع العقلي، كما في العقائد الممتنعة عقلا، إلا بدليل قرآني، باعتباره كاشفا تاما عن الحقيقة، فنرفع اليد عن الامتناع، لا بمعنى تخصصيه لأن أحكام العقل لا تخصص، بل بمعنى وجود أسباب خافية علينا. وخلاصة ما تقدم أن الإيجاب والسلب صفتان مرتهنتان بصدق العقيدة، وحدود تأثيرها، وليست ثمة عقيدة مفتوحة، لمخالفتها الأصل العقلي. فصدقها وقصور أدلتها، كلاهما يؤثر في الإيمان سلبا وإيجابا.

تجدر الإشارة، أن اشتراط القرآن مصدرا للعقيدة، يضمن انضباطها، وعدم السماح باستغلالها، وتوظيفها لأغراض سياسية ومذهبية وطائفية، وهنا أقصد أمرين: الأول: جميع ما وراء الطبيعة، من مقولات عقدية غيبية، كالجنة والنار والجن والشيطان، فإنها قضايا نسبية، ليس لها حقيقة خارج النص والفضاء المعرفي للمتلقي، فيلعب النص ومصدره دورا أساسا وراء حقيقته. فنقتصر على النصوص التأسيسية دليلا على ثبوتها أو نفيها، وماعدا ذلك يُعد تقوّلا على الله، ويكون تاثيره سلبا على الإيمان، كما بالنسبة لعذاب القبر، وما تسرده الروايات من أوصاف مهولة، لا تجد لها جذرا قرآنيا. والكلام هنا عن العقل الجمعي، والوعي الجماهيري المرتهن للغيب والتراث.

والثاني: الاصطفاء الذي تتحدث عنه النصوص الثانية، ولم تجد لها مصداقا في النص التأسيسي / القرآن، فأيضا تداعياته على الإيمان خطيرة جدا، وهو مصدر معاناة الوعي مع العقائد التي ظهرت بعد وفاة الرسول، وبذلت جهود تنظيرية هائلة لربطها بالدين، وبالنصوص التأسيسية الأولى. يمكن الاطلاع على كتاب: (مدارات عقائدية ساخنة.. حوار في منحنيات الأسطرة واللامعقول الديني).

فتأثر الإيمان بالعقيدة مرتهن لصدقيتها، ومصدرها، ومدى قدرتها على مقاومة التحديات والإشكالات. إضافة لقوة رمزيتها، وما تكتنزه من دلالات، وتوحي به آفاق معرفية متجددة. وتبقى التجارب الروحية، والضبط السلوكي مقياسا للإيمان العملي، الذي يستفز الفرد، ويدفع باتجاه العمل الصالح، كتجل له.

 

س95: طارق الكناني: إذا لم يكن لها تأثير سلبي ولم تخلق فجوة بين الخالق والمخلوق، فما الضير في تبني هكذا أفكار، والإبقاء عليها كتراث شعبي. حتى لو أضيفت لها بعض القدسية حيث ستبقى علاقة المخلوق بالخالق وثيقة ويمارس الطقوس العبادية الأصيلة وفق ضوابط شرعية عالية الموثوقية؟.

ج95: ماجد الغرباوي: اتضحت آنفا مصادر العقيدة، أما تكون عقلية، ارتكازا لمبادئ عقلية وفلسفية. أو يكون مصدرها النص، فنقتصر عليه. وعندما نعود لهذه المصادر، نجد أن حدود الدليل العقلي والفلسفي إثبات خالق لهذا الكون، وما تبقى من مقولات عقدية مصدرها النص. وقد ذكر الكتاب ما يكفي لبيان عقائد الدين الإسلامي، وبيّن رأيه في جميع ما عداه من عقائد، كان الناس يدينون بها. فأسس لمائز عقدي، محوره التوحيد، واقتصار القداسة، بمعنى الارتفاع بالمقدس فوق النقد والمراجعة، على الخالق تعالى، باعتبار صفاته الذاتية التي تفرض قداسته.

الأهم من كل هذا أن العقيدة جزء مقوّم للدين، وتلعب دورا أساسا في تأسيس مقولاته، وربطها بهدفه الأساس، وليس ثمة فوضى، يُفتح بموجبها الباب للاستزادة من عقائد تستدعيها ضرورات أيديولوجية أو سياسية. خاصة العقائد التي تترتب عليها آثار دينية وعقدية، ولها إنعكاسات على الفرد وعلاقته الاجتماعية، إضافة إلى تأثيرها على مستقبل الجماعة ومعتنقي ذلك الدين، على جميع الأصعدة. فالعقائد التي تنظّر لقدسية شخصيات ورموز دينية أو تاريخية، وتفرض لهم صلاحيات وسلطات واسعة، ولم ينص الكتاب الكريم عليها، فإن تداعياتها لا تقف عند حدود العقيدة، وضوابطها القرآنية، بل تتعداها للشريعة، وأصول الدين وفروعه. ولكل استحقاقه والتزاماته، التي قد تكون باهظة جدا، وتعرّض جوهر الدين للتشويه والاحتكار، وتؤسس لقيم تجافي التسامح الديني، عندما ترفض الآخر، لمجرد عدم قناعته بمنطق الوصايا الجديد. فنحن أمام دين إلهي، له ضوابطه، وعندما تحدد الآية أصول العقيدة، وبيان مصاديق الاصطفاء، فإنها تؤسس لضابطة كلية، ينبغي الإلتزام بها دليلا على صدقية الإيمان، وأي تلاعب سيكون متهما قرآنيا، والاتهام يسلب العقيدة الموازية شرعيتها، فكيف يحتفظ بها تراثا، يرمز للدين والقيم الدينية؟.

 

............................

للاطلاع على حلقات:

حوار مفتوح مع ماجد الغرباوي

 

للمشاركة في الحوار تُرسل الأسئلة على الإميل أدناه

almothaqaf@almothaqaf.com

 

المشاركون في هذه المحادثة

تعليقات (12)

This comment was minimized by the moderator on the site

اجاد الاستاذ الغرباوي في توضيح الفرق بين الايمان و العقيدة. فهما مثل ثابت و متحرك. او دائرة و مربع. احدهما له علاقة بالروح و الاخر بالعقل و الضرورات و الاجوبة السريعة لمشاكل ساخنة. وهو ما يسمى في ادبياتنا الحديثة باسم الاستراتيجية و التكتيك. مع الاحتفاظ بسياق الديني و رديفه الارضي. و لكن انا ارى ان كليهما بشري و ان لم يكونا صناعة بشرية الغاية منهما خدمة بني الانسان و تنظيم علاقاته مع الخالق و المخلوق. و في النهاية الدين لمصلحة المخلوق فقد ورد في القرآن:
لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمْ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ.
و ورد ايضا:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ.
وورد على لسان الامام علي قوله:«إن الله تعالى قد جعل حقوق عباده مقدمةً على حقوقه».
(انظر موضوع الدين من اجل الانسان: الشيخ حسن الصفار).

صالح الرزوق
This comment was minimized by the moderator on the site

استشهاد بالاية المباركة في محله، فهي تدل على تقديم مصالح الانسان، وان غاية الدين هي سعادة الفرد والمجتمع، وليس ارهاقهم من خلال اسطول من العقائد التي لا مبرر لها سوى دوع ايديولوجية مختلفة. شكرا لتفاعل الاخ الاستاذ الدكتور صالح الرزوق

ماجد الغرباوي
This comment was minimized by the moderator on the site

"أفضى علم الكلام الإسلامي القديم إلى نتائج سلبيّة عندما وظّف نفسه لأهداف أيديولوجيّة ومذهبيّة وطائفيّة وسياسيّة وصارت مهمّته شرعنة الظلم". \ تحيّة للصديق الباحث الإسلامي ماجد الغرباوي "أبو حيدر" وللأستاذ الكاتب والأديب طارق الكناني.

شوقي مسلماني
This comment was minimized by the moderator on the site

وتحية خالصة لك الاخ الاستاذ الشاعر القدير شوقي مسلماني. اما ما استشهدت به، فهو واقع ما حصل بسبب علم الكلام القديم وظف لتبرير وشرعنة ما يخدم مصالح سياسية واخرى مذهبية، فكان كل هذا على حساب الدين وقيمه ومبادئه، التي هي قيم انسانية. تحياتي

ماجد الغرباوي
This comment was minimized by the moderator on the site

شكراً للاخ الفاضل الدكتور ماجد الغرباوي على هذا المقال الرائع الذي ناقش عبء العقائد. و شكراً للاخوة المعلقين.

ان هذا المقال وضحّ تأثير العقائد الموازية على العقيدة الاصلية التي ارادها الله في كتابه.
العقيدة الاسلامية هي عقيدة واحدة لا اختلاف عليها و تتلخص في اتباع تعاليم الله التي وردت في القرآن الكريم. كل شيء يجب ان يسند الى "نظرية المسلمين" المكتوبة بلغتنا لا غير هذا.
المنطق السليم يقول لنا يجب ان نحكّم عقولنا و كذلك ان نرجع الى آيات القرآن بدلاً من قال فلان و ذكر علان.
الله ذكر نقطة مهمة جداً في القرآن الكريم و هي " لا يعلم تأويله الاّ الله و الراسخون في العلم –الخ". و لم يذكر اسم الرسول بالرغم من انه هو الذي كلّف بالرسالة السماوية و هذا يعود الى ان الرسول "مبشرا و نذيراً و لا يعرف ما في الغيب و لم يذكر اسم الفقهاء"؟؟؟؟. و لكن "الاية كذلك اكدت على الذين في قلوبهم زيغ يتبعون ما تشابه منه ابتغاء "الفتنة". و هذه هي حالتنا التي نعيشها حالياً. و الراسخون في العلم ليس رجال الدين او الفقهاء ابداً.

الله يحذرّنا من تمزيق الدين الى طوائف "الذين فرقوا دينهم و كانوا شيعا" و يقول لنا "اعتصموا بحبل الله جميعاً" و يوصينا بأن نكون امة واحدة يدعون الى الخير و يأمرون بالمعروف كما موضح ادناه:

آل عمران 104
ولتكن منكم امة يدعون الى الخير ويامرون بالمعروف وينهون عن المنكر واولئك هم المفلحون
من التوضيح اعلاه نستنتج ما يلي:
1- ان الدين الاسلامي عقيدة واحدة فقط تجمع كل المسلمين بجميع قومياتهم و اعراقهم تحت سقف السماء و تدعوهم بالايمان بالله و الاعتصام بحبله ؛ و ان "التقوى" هي المقياس الاساسي في تقييم البشر.

2- ان العقائد الموازية هي اختراع بشري ليس له اسس دينية ابداً . و ان اصحاب المذاهب سوف يكون جزاءهم العقاب الشديد من الله حسب ما موضح في كتابه الكريم.

3- تأثير هذه المذاهب على العقيدة الاصلية "دين الله" تأثير سلبي فضيع و كذلك لها تأثير خطير جداً على مجتمعاتها. ان الموارد التي تنفق على المدارس المذهبية و غيرها من الامور من شعائر و غيرها يمكن ان تستغل في بناء المستشفيات و المدارس التعليمية لاسعاد البشر. انه انحراف خطير عن العقيدة الاصلية.

4- التمسلك بفقه السلف الصالح و تركنا للقرآن الكريم و قفل عقولنا هو الذي دمرنا و جعلنا نقتل احدنا الاخر و كذلك نكره الاخرين. والذين يغذون هذا المنحى هم رجال الدين.

5- اعادة النظر في تأويل و تفسير الايات القرآنية من جميع النواحي التي شملها القرآن و خاصة الناسخ و المنسوخ لان هذا يثير الشك في ان القرآن ليس منزّلاً من السماء. و هذه نقطة مهمة سبق ان ذكرتها في تعليقاتي على مختلف المقالات ؛ حيث ان الواضح من آيات القرآن ان النسخ حصل الى الكتب السماوية التي سبقت الدين الاسلامي و ليس ضمن آيات القرآن.

5- ان هذه التيارات المزيفة دمرت المجتمعات في اشاعة الكراهية بين ابناء المجتمع الواحد و كل منها يدّي انه يمتلك الحقيقة. اقترح تشكيل لجنة من الخبراء لدراسة لهذا الموضوع بشكل دقيق و تفصيلي . شكرا مرة اخرىً للاخ الغرباوي و مزيداً من المقالات التنويرية.
ارجو نشر هذا التعليق مع الشكر و التقدير

ثائر عبد الكريم
This comment was minimized by the moderator on the site

النقطة الخامسة لخصت الحقيقة المرة التي نخشى التصريح بها، ونهاب حراسها. لقد اثقلت العقائد التي اسقطت على الديانات جميعا كاهل الديانة الربانية, القضية لا تختص بالمسلمين بل كل الديانات تاريخيا عانت من العقائد المستحدثة. تحياتي لك اخي الجليل د. ثائر عبد الكريم

ماجد الغرباوي
This comment was minimized by the moderator on the site

العزيز. ماجد الغرباوي. المحترم. :

تحية و سلام وبعد :

متى تصبح العقيدةُ عبئاً ؟ بل خطراً و شرّاً مُستطيرا ؟

لا اعني بالعقيدةِ هنا الإيمان أو الفرائض إنّما

منظومة. الأفكار والتصورات المتعلّقة بأحداث الماضي

و منعطفات التاريخ مع تقديس شخوصه و إضفاء

العصمة على الشخوص من الصحابةِ بما فيهم

( بني طالب ) مع تقديس المُجتهدين واجتهاداتهم

والرواة و رواياتهم .

هنا تصيرُ العقيدة حجاباً كثيفاً بين الخالق والمخلوق

و تصبح. انتماءً حزبيّاً في غاية الانغلاق على مستوى

القلب والروح والعقل .

لم أجد شخصاً عقائدياً ( بالمعنى ألمذكور أعلاه )

يحكمُ على الأشياء والأحداث والأشخاص بميزان

العدل والإنصاف . إذ تغتالُ تلك العقيدة. الصمّاء

ضميره و وجدانه و تفرغه. من حِسّهِ الإنساني

وما تُمليهِ فطرتهِ الاولى . حيثُ يلجأُ الى الحِيَلِ العقليّة

الكلاميّة. و الجدليّة لتبرير إنحيازه الأعمى للفاسدين

والمُفسدين .

سوف أضرِبُ أمثلةً من الواقع والتاريخ لتعزيزِ

ماذهبْتُ إليهِ و أرجو من الجميع ان يتحمّل صراحتي

هل يتحدّثُ. العقائدي ( السُنّي ) بإنصافٍ عن. مظالم

و فساد الدولة الأُمويّة و العباسيّة ؟

و هل يتحدّثُ العقائدي ( الشيعي ) بإنصافٍ عن. مظالم

و فساد الدولة الصفويّة و الفاطميّة ؟

هل يتحدّث العقائدي ( السُني ). بإنصافٍ عن جرائم

صدام. والبعث العراقي و هل يتعاطف مع الضحايا

المخالفين ! ؟

بالمُقابل. رأينا. إندفاع العقائدي ( الشيعي ) بتبرير

جرائم. الأسد. الوحشيّة و عدم التعاطف. مع الضحايا

المخُالفين .

تنطبقُ هذه القاعدة. على. العقائدي. المسيحي

واليهودي. والبوذي. بذات القوّة والإنحياز. والأمثلة

أكثرُ من ان تُحصى و تُعدُّ .

و لكم دوام الصحة والعافية. والابداع على درب

الحق والحقيقة.

مصطفى علي
This comment was minimized by the moderator on the site

مرحبا بالشاعر القدير الاخ الاستاذ مصطفى علي، وشكرا لتفاعلك مع الحوار، وشكرا لاضائتك الدقيقة والقيمة. كما تعلم العقائد المستحدثة تتحول بمررو الوقت الى ايديولوجيا، وسلطة توجه وعي الفرد والمجتمع، وعندما تكون سلطة تتحكم بارادة الفرد والعقل الجمعي. فهو لا يعي خطأه، بل يعتقد انه على حق وغيره على باطل، وبعضهم يعتقد ان مهمته دحر الآخر، بعد رميه بالانحراف وربما الكفر. كتبت كثيرا في نقد العقائد، هنا في اكثر من حلقة وبودي تطلع على كتاب مدارات عقائدة ساخنة ايضا. اما على الصعيد السياسي فالأمر يبدو اكثر تعقيدا، حيث تاخذ المصالح السياسية دورها في توظيف العقائد، على حساب الدين والحقيقة. اجدد شكري واحترامي وتقديري

ماجد الغرباوي
This comment was minimized by the moderator on the site

كثير من المسلمين الَّذِينَ كما قال الله تعالى اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ لا يعبدونهم ولكن يتقربون اليهم ليقربوهم الى الله وهنا وكانهم جعلوا وساطة بينهم و بين الله رايت بعضا من الناس يخشون الاولياء الصالحين حين تذكر بعضهم يقولون "شاي لله" يعني الشيء كله لله هذا ما فهمته ولكنهم يرتجفون من الخوف منه وينبهون بعضهم بعضا " لا تذكر الولي الا بالخير انه يدق" يقصدون يمكن ان يصيبهم بسوء ويطلبون منه النجاح هذا من جانب الطلبة والتلاميذ خاصة اولئك الذين يجرون اختبار الباكلوريا او الاجازة او البنت التي ترغب في الزواج ممن تحب...تراه تتوسل الى الولي وتطلب منه ان يسال الله تيسير زواجها او تساله هو يعني الولي ان يسهل زواجها من محبوبها.والخور كبير في عقلية بعض المسلمين اصحاب الايمان الضعيف. والغير متشبعين بالعقيدة الاسلامية السمحة البعيدة عن المغالات في الدين. الاديبة و الكاتبة و الناقدة و الشاعرة فوزية بن حورية

فوزية بن حورية
This comment was minimized by the moderator on the site

تحياتي لحضور الاستاذة فوزية بن حورية، هي حالة منتشرة بسبب الظروف السياسية والاجتماعية ورثاثة الوعي، وهي احد المصاديق التي اشارت لها الاية. وبالتالي فهناك عبء بسبب العقائد الموازية والاضافية والمبتدعة. شكرا لك مجددا

ماجد الغرباوي
This comment was minimized by the moderator on the site

نقد المفاهيم عمل الفلاسفة الكبار أصحاب العقول المفكرة، وبخاصة إذا كانت هذه المفاهيم متصلة بالعقائد الدينية. والتغلغل إلى لبابها مستوى من مستويات إعمال العقل الفاعل دوماً في فحص العلاقة بين أطرافها الثلاث (الدين والتدين وعلوم الدين).
لا نملك بعد قراءة الحوار إلا الإكبار من شأن هذا العقل الذي كتب وفكر على طريقة ممنهجة لا يكتب بها إلا أولئك الذين حباهم الله قلة الكف عن التفكير في نقد المعتقدات.
د مجدي ابراهيم

د. مجدي ابراهيم
This comment was minimized by the moderator on the site

سعادة الأستاذ الدكتور مجدي ابراهيم، أستاذ الفلسفة بجامعة أسوان، اعذرني إذا لم اجد ما يفي شهادتك شكرا. سابقى اعتز وافتخر بها، لأنها تمثل تقييما علميا، صادرا عن أكاديمي وباحث معطاء في مجال تخصصه. تشهد لذلك بحوثه ودراساته، خاصة المنشورة في صحيفة المثقف. والتقييم العلمي ليس ثناء أو إطراء، بل يقوم على أسس معرفية، ارتكز لها الأستاذ الجليل د. مجدي ابراهيم في تقييمه. أتمنى أن نواصل معا مشاريعنا وأنت بالف خير وعافية

ماجد الغرباوي
لا توجد تعليقات على هذه المقالة حالياً.

شارك بتعليقك

0 Characters
المرفقات (0 / 3)
Share Your Location

الآراء الواردة في المقال لا تمثل رأي صحيفة المثقف بالضرورة، ويتحمل الكاتب جميع التبعات القانونية المترتبة عليها.

العدد: 4706 المصادف: 2019-07-25 04:47:22