عزالدين عناية في حوار حول علم الاستهواد العربي

التفاصيل

كتب بواسطة: صابر الحباشة

- الحديث لدينا في اليهودية لا زال يدور حول "بروتوكولات حكماء صهيون" ولم يرتق بعد إلى حديث أكاديمي

* بادئ ذي بدء هل تعرفنا في نبذة يسيرة عن مسيرتكم البحثية والمعرفية إلى حد الآن؟

- أشتغل منذ ما يربو على ثلاثة عقود في حقل الديانات، أي منذ التحاقي للتحصيل العلمي بالجامعة الزيتونية بتونس سنة 1986، وقد كان التركيز على تراث الديانات الثلاث بشكل خاص (اليهودية والمسيحية والإسلام). فقد أدركت مبكّرا تردّي الكتابة العلمية في هذا المجال في الثقافة العربية الحديثة، الأمر الذي جعلني أنحو للإلحاح على المنهج العلمي في أعمالي لتمييز المعرفي من الإيديولوجي، أو بشكل أدق لتمييز الدراسة الداخلية عن الدراسة الخارجية للدين. فقد كانت دراستي اللاهوتية الثانية في الجامعة البابوية الغريغورية وجامعة القديس توما الأكويني بروما، حافزا لي للسعي للفت انتباه أبناء حضارتي العربية الإسلامية، رغم أني إيطالي الجنسية، إلى التطورات العلمية والبحثية في هذا الحقل لدى أهالي الغرب، الذين أعيش بين ظهرانيهم. فليس من اللائق أن نزعم أننا حملة حضارة منفتحة ونبقى على تدني معرفي بالآخر.

* ما جدارة التخصص الذي ركزتم عليه (البحوث اليهودية) وهل يمكن تصنيف الباحثين العرب في هذا المجال: حسن ظاظا، عبد الوهاب المسيري، وغيرهم...؟

- كانت التنبّه العربي لليهودية في الفترة الحديثة بفعل عامل سياسي، تمثل في اغتصاب فلسطين، ونظرا لمنشأ المقاربة الحديثة في حضن هذه المثيرات والدوافع، نشأ الخطاب غاضبا ومتوترا. فقد خاض العرب مع إسرائيل صراعا مريرا، ولكن للأسف لم يولوا في ذلك اهتماما للأرضية التراثية الدينية التي تستند إليها، فقد كان التعامل مع إسرائيل كحدث سياسي لا غير. أما عن الخط البحثي الذي سار فيه حسن ظاظا وعبد الوهاب المسيري فهو خط توظيفي للمعرفة، أعني أن المعرفة باليهودية لديهما جزء من أدوات الصراع مع إسرائيل، وغفلا عن أن اليهودية هي جزء من تراث المنطقة وأعمق وأعرق من إسرائيل. ولذلك ما أراه أن الخط العلمي في تناول التراث العبري هو في طور الظهور والنشأة، فقد عبّر المذكوران عن أعلى مراحل المنافحة والرد، بمدلوليهما الكلاسيكي. وما يحتاجه العرب اليوم هو خطاب موضوعي يصغي له العالمين لا خطاب للاستهلاك المحلي.

* هل قرأتم كتاب د. سعد البازعي: "المكون اليهودي في الحضارة الغربية": ما رأيكم فيه؟

- اطلعت عليه وهو كتاب مهمّ في المجال الذي يتطرق إليه، وأقدّر أنه يلقي ضوءا كاشفا على مسألة مهمّة، وإن كانت لا تندرج ضمن انشغالات علم الأديان.

* هل يمكن للدراسات التي تهتم باليهودية أن تكون علمية خالصة في منهجها وفي أهدافها، وكيف ذلك وهل توجد أمثلة على ما تقول؟

- ينبغي للعقل الإسلامي أن يتجاوز إسرائيل، أو بالأحرى أن يضعها بين قوسين، حتى يعيد وعيه بالذين هادوا. فالمنهج العلمي لا يبنى بين عشية وضحاها، بل يتبلور ضمن مسيرة تحليل ونقد تفضي إلى تراكم معرفي، والحديث لدينا في اليهودية لا زال يدور حول "بروتوكولات حكماء صهيون" ولم يرتق بعد إلى حديث أكاديمي، باستثناء بعض الأعمال الشريدة، مثل أعمال الأستاذ كمال سليمان صليبي وعبد الرزّاق أحمد قنديل ومحمّد خليفة حسن أحمد، ولم تشكل بعد خطّا متكاملا.

* الاستشراق والاستغراب والاستعراب والاستفراق والاستهواد... أليست هذه الضروب من التخصصات الحضارية مجرد تقليعات عرضية؟

- هذه علوم وليست تقليعات عرضية، والمشكلة أن هذه العلوم لم يتبلور وعي كاف بها لدى العربي، لأنه يعيش على محاكاتها لا المشاركة في إنتاجها، ولذلك يخيل أحيانا أنها كلمات جوفاء. فلو أخذنا علم اليهوديات، الذي حاولت نعته باصطلاح "الاستهواد" في الرسالة التي أعددتها في الجامعة الزيتونية بعنوان "المقاربة الدينية لليهودية في الفكر العربي خلال النصف من القرن العشرين"، ماذا أولاه عرب الراهن من اهتمام، فهم يتحدثون صباح مساء عن إسرائيل واليهود، ولكن كم منهم اطلع ودرس وحلّل التلمود، ولا أقول الكتب التي تحدثت عن التلمود؟ وكم منهم تابع التحولات الفكرية التي عرفها اليهود قبيل الانقضاض على فلسطين؟ وكم منهم انشغل بسوسيولوجيا الأقليات اليهودية وتواريخها في البلدان العربية أو خارجها، أو تناول الأثر الفاعل للطبقة الثقافية أو السلطة الإعلامية النافذة ليهود الغرب في الراهن؟

ففي الجامعات الغربية نجد أغلب أساتذة الإسلاميات ودراسات الشرق الأوسط لهم أصول يهودية أو ممن يدورون في فلك الكنيسة. فهل العرب لهم تلك المقدرة معكوسة في الإلمام باليهوديات والمسيحيات؟

* النقد الثقافي، كيف تراه وكيف يمكن نقده من منطلق معرفي يخلو من الإسقاط المنهجي؟

- العرب اليوم لا يقدرون على النقد الثقافي الموضوعي للآخر إلا ما ندر. فلا تتوفر لعرب الداخل الأدوات الموضوعية لذلك، فلو أخذنا الحقل المتعلق بالمسيحية الغربية، ماذا يقدر العربي أن يقول فيه. فليس هناك حركة ترجمة عربية تنقل المقول الغربي في هذا المجال، كما ليست هناك دراسات وأبحاث سوسيولوجية أو إناسية قام بها عرب أقاموا أو استوطنوا في الغرب تناولت فاكرته ومؤسساته الدينية. فلا زال السوسيولوجي العربي يدرس علم الاجتماع الديني أو الواقع الديني في الغرب عن بعد، بأدوات ماكس فيبر ودوركهايم، والحال أن هذه الأدوات صارت من الآليات الكلاسيكية المتحفية، أمام مدارس ومناهج وتوجهات حديثة. أذكر على سبيل الذكر تحليلات ما صار يعرف بـ"السوق الدينية" السائدة في أمريكا، في تناول المسيحية وغيرها من الديانات.

*هل ما زال المثقف العربي يراوح في أزمته، وكيف ترى تجلياتها وهل ترى في الأفق بصيصا من الأمل؟

- تشكلت بطرياركية ثقافية عربية صارت بمثابة الأوثان، في الأدب والسياسة والدين والاجتماع، وقد ساهم في تقوية نفوذ هذه الشلّة، عدم التحرير الكافي لمجالات النشر والإعلام في البلدان العربية. وقد روّجت لتلك الشلة "مافيا ثقافية"، تريد ترسيخ واحدية الفهم في شتى المجالات، دون مراعاة التنوع والتضاد والتغاير والاختلاف.

* ما جديدك وما مساهماتك القادمة، وهل من محاورات جدلية فكرية وخصومات معرفية نشأت بينك وبين بعض الباحثين من جيلك و/أو من أجيال السابقين؟

- أحاول أن أترجم إلى اللسان العربي الدراسات والأعمال التي أرى فيها نفعا في مجال الدراسة العلمية للأديان، كما أحاول نقل رؤية موضوعية للدين في الغرب، فللأسف ثمة إهمال للجانب الديني وكل ما يتعلق بالمناهج العلمية في هذا الحقل. فمثلا، يتواجد تقريبا في كل الحضارات متخصصون في الشأن الفاتيكاني، أي ما يعرف بـ"Vaticanista"، إلا العرب يفتقدون لذلك، رغم الدور الاستراتيجي الفاعل للفاتيكان الذي يرعى ما يناهز المليار ومئة مليون كاثوليكي ويؤثر في سياسات عدة دول. فحتى الإخوة المسيحيين لدينا قد أسقطوا هذا المجال من اهتماماتهم، رغم أنهم الأكثر قربا والأوفر حظا في الانشغال بهذا المبحث.

من ناحية الحوارات والخصومات، ليس من طبعي الخصام، بل الحوار الهادئ حتى وإن تناول قضايا حارقة، والإلحاح على العلمية والمسؤولية والابتعاد عما هو أيديولوجي.

* ما رأيك في مشاريع البحث لرابطة العقلانيين العرب جورج طرابيشي / عبد المجيد الشرفي ...؟

- المشاريع كثيرة ولكن التنفيذ قليل. فكل ما أتمناه أن توضع الكفاءات العربية في شتى التخصصات داخل قنواتها الصائبة، وأن يجلس الجميع حول الطاولة ويتحاوروا، فالكلّ يمتطون معا سفينة في بحر لجّي، لا أن يتدابروا، ليشكل هذا رابطة للعقلانيين وآخر للسلفيين، كما ساد في مضى واحدة للتقدميين وأخرى للرجعيين، وفي النهاية نتبين أن ما هي إلا أسماء سميناها.

* سلسلة كتب الإسلام واحدا ومتعددا إشراف د. عبد المجيد الشرفي: كيف تراها؟

- الأستاذ عبدالمجيد الشرفي رجل علمي، وأتمنى له التوفيق في مسعاه، وأقدّر أن السلسلة مبادرة قيّمة للخروج من الرؤية الضيقة للإسلام التي هيمنت وترسخت. فأن يأتي رجل من أقصى المدينة، أي من كلية علوم إنسانية لا من حرم كلية الشريعة، ليطرح رؤى مستجدّة في النظر للإسلام ودراسته، فيه من الدلالة الجلية على اغتراب "كلية الشريعة" في الزمن الراهن، أقصد جامعة الزيتونة تحديدا، والتي صار يفصلها عن الاجتماع بون شاسع. وإلا فما مبرر، غياب تدريس علم اجتماع الإسلام وظواهرية الإسلام، وإناسة الإسلام، وعلم نفس الشخصية المسلمة، وتاريخ الإسلام، ودراسات الديانات المحيطة بالإسلام ماضيا وحاضرا في شتى الكليات الدينية.

حاوره الأستاذ صابر الحباشة

سحر الحكاية في قصص علي القاسمي.. قراءة في قصة: الغزالة

التفاصيل

كتب بواسطة: د. عبد الحميد العبدوني

صعوبة القصة القصيرة:

بادئ ذي بدئ ينبغي أن نعترف أنه ليس من السهل أن تكتب قصة قصيرة، فتجارب العديد من الكتاب تشهد أنهم استهلوا حياتهم الأدبية بفن القصة القصيرة، وحين استحوذ عليهم الفشل وضاقت بهم السبل تحولوا إلى الرواية والشعر أو ممارسة النقد. ولعل نجيب محفوظ في مصر وإدريس الناقوري ونجيب العوفي في المغرب خير مثال على ذلك ورغم ذلك نجد بعض الكتاب امتطوا صهوة التحدي وأصروا على سبر أغوار هذا الفن واقتحام أدغاله مؤثرين المعاناة والمكابدة على السير في طريق معبدة. ومن هؤلاء نجد الدكتور علي القاسمي الذي نشر في الآونة الأخيرة العديد من القصص القصيرة في المغرب وفي المشرق على السواء. والغريب أن النقد لم يلتفت إلى ما صدر عن هذا الرجل رغم توافر العديد من عناصر الجدّة والجودة فيه، وكأن النقاد أبَوا أن يعترفوا به كاتبًا للقصة القصيرة، وفضّلوا أن يبقى في المجال الذي مارسه وبرع فيه ونعني به علم المصطلح وما يتعلق به. وقد صدرت له مؤخراً قصة قصيرة بجريدة يمنية قدم لها الشاعر الناقد الدكتور عبد العزيز المقالح بعبارات شديدة الإيجاز لكنها تحمل من غنى الدلالة وقوة المعنى  ما ينطق صراحة بنضج القصة واستواءها فنيا وبتنوع واتساع ثقافة صاحبها. يقول الدكتور المقالح متحدثا عن تطور الفن القصصي في الوطن العربي بعد أن استبد به الإعجاب بقصة الدكتور علي القاسمي وبقصص أخرى :    " ويكفي أن أقلية متميزة بدأت تكتب القصة القصيرة بمفهومها الأحدث وقد تحولت كتابة القصة عند هؤلاء من هواية إلى رغبة عميقة وإلى محاولة تتجاوز السائد في هذا الفن ليس على الواقع المحلى وإنما على المستوى العربي أيضا وأمامي وأنا أكتب هذه الومضات نماذج ترقى إلى أفضل مستويات القصة القصيرة في الوطن العربي والعالم بعد أن تخلت عن العبارات الإنشائية والوصف الفضفاض، واعتمدت الكلمة  الدالة الموحية، وهذا ما يجعلني أكرر مقولات سابقة حاولت أن تؤكد على حقيقة أن القصة القصيرة هي قصيدة العصر الحديث وأنها استطاعت بما امتلكه كتابها من موهبة وثقافة واسعة أن يأخذوا أجمل ما في الشعر وهو اللغة وأجمل ما في القصة وهي الحكاية ويخرجوا إلى القارئ بهذا المزيج البديع الذي يسمى بالقصة القصيرة المعاصرة."

وفي الحق أن حكم الدكتور المقالح ليس وليد قراءة عجلى وسريعة ولا نابع عن محاباة ومجاملة.

تستوي قصة الغزالة على رقعة مكانية صغيرة إذ غطت ربع صفحة لا غير، أي  ثلاثة أعمدة لا يتجاوز طول الواحد أربعين سطرا وكل سطر يتكون من بضع كلمات  لا يفوق عددها خمسا أو ستا على الأكثر وعمودا رابعا يتعدى الثلاثة بقليل. وتستغرق قراءة القصة ربع ساعة في أكثر الأحوال، وهي تنهض على موقف واحد تناوله الكاتب بكثير من الكثافة والتركيز اللذين تتطلبهما وحدة الزمان والمكان وهو ما أهلها أن تتمدد على سرير القصة القصيرة بجدارة واستحقاق ومن دون حاجة إلى الاستنجاد بسرير بروست .

سحر الحكاية:

باسم الحداثة، قام الكثير ممن يسمون أنفسهم كتّابًا بإخراج نصوص تتشكل من جمل متناثرة لا رابط بينها ولا معنى لها وسمّوها قصصا قصيرة تروم بناءً حديثاً يسعى إلى التجاوز و خلخلة أنماط السرد التقليدي وزحزحة أفق انتظار القارئ.  وعوض أن تجتذب هذه القصص القارئ وتستهويه حدث العكس، لأنها تفتقد تلك المتعة التي كانت توفرها كل أنواع السرد والتي تنهض أساسا على الحكاية ، صحيح أن الأجناس الأدبية في حاجة إلى التغيير والتطوير، لكن من غير أن تتلاشى المبادئ الأساس التي تكوّنها . فالتجاوز يتم في إطار القواعد نفسها التي يقوم عليها كل جنس .

إن الدكتور علي القاسمي شديد الوعي بهذه المسألة لذلك تجده يحرص كل الحرص على إضفاء طابع الجدة على كتاباته من غير أن ينزلق في متاهات الغموض، متسلحا بكثير من تقنيات الكتابة القصصية، وتجده أيضا يصر على إمتاع القارئ وإهدائه لذة القراءة من خلال حكاية مشوقة يمتزج فيها الواقعي بالمتخيل ويأخذ فيها العجائبي بعدا رمزيا.

العجائبية:

يحاول كثير من كتاب القصة والرواية توظيف العنصر العجائبي في أعمالهم الإبداعية ولكن نادرا ما ينجحون في ذلك لعجزهم عن جعله عنصرا فاعلا في السرد يلتحم مع باقي العناصر ليشكّل لوحة سردية واحدة ذات بناء متراص ومتكامل، فتتحول نصوصهم إلى عناصر متفككة تبدو عليها كثير من علامات التكلّـف والتصنّع، ولا تحمل أي مدلول ولا تبشر برؤية واضحة أو هدف مرسوم. وحين نقرأ قصة "الغزالة" للدكتور علي القاسمي نكتشف قدرته البارعة على تجاوز هذا المنزلق، ونقف على نجاحه في بناء عالم عجائبي تتقاسم فيه البطولة أجناس مختلفة، وتتصارع فيه الشخوص صراعا يجذبك إلى فضاء يشعرك بكثير من التردد والدهشة وأنت ترى الأحداث تنمو وتتفاعل في اتساق وانتظام، فيأخذ الواقعي والعجائبي بُعداً واحداً، وتمتزج الأشياء وتختلط وتصير شيئا واحداً، إذ تنمحي الحدود بين الإنسان والحيوان ويشتركان في القسمات والعلامات، ويتحد الثابت والمتحرك ويتساويان في الصفات والأفعال، وهكذا  لا نميّز في البطولة بين البطل الإنسان والغزالة والذئب، ولا نفرّق في المكان بين الصحراء والخيمة والمدينة ، إذ تسهم هذه العناصر جميعها في بناء القصة وتتضافر من أجل أن تعطينا نصا له نكهة خاصة تتأسس على مفهومي " الانقلاب والمفاجأة " (1)، وهذا يذكرنا بنصوص مبدعين كبار نذكر منهم أحمد بوزفور في رائعته " حدث ذات يوم في الجبل الأقرع " التي توجد ضمن مجموعته القصصية " النظر في الوجه العزيز" مع اختلافات طبعا في طريقة الحكي وملامسة القضايا والإشكالات.

إن الدكتور علي القاسمي نجح في تجاوز تقنيات الوصفة والمعايير وتجاوز مستوى الانتماء التصنيفي وخص نفسه بخطاب وصنعة تلفّظ منفردة من خلال علاقة تحويل لا علاقة استنساخ.(2)

البعد الرمزي:

إن المتأمل في قصة الغزالة يلاحظ ورود كثير من الرموز التي وظفت في أدبنا العربي قديمه وحديثه: الصحراء، والغزالة، والذئب، والدم. ومن الذين وردت هذه الرموز كثيراً في أشعارهم نذكر الشاعر العذري قيس بن الملوح الملقّب بمجنون ليلى والذي وجد النقّاد في أشعاره مجالاً خصباً لتجريب مناهجهم الحديثة وبخاصة المنهج النفسي. وإذا كان قيس بن الملوح قد نقل " مأساته وصوّرها في هذا المشهد الصحراوي صراع بين ذئب عاد وظبي  جميل مع انتصاره هو للظبي وانتقامه من الذئب" (3)، فإن الدكتور علي القاسمي قام باختزال الصراع الذي يعيشه الإنسان مع ذاته ومع الآخر في ظل التحولات السريعة والمعقدة التي يشهدها العالم المعاصر، تاركاً باب تعدد القراءات والتأويلات مفتوحاً على مصراعيه، ما دام النص قابلاً لكل الاحتمالات.

جمالية اللغة:

رغم أن الكاتب يؤلف باستمرار في مجال علم المصطلح وصناعة المعجم، ورغم دأبه على حضور الندوات واللقاءات العلمية وحرصه على إثراء النقاشات بآرائه، ورغم أن هذه المشاركات تتطلب لغة علمية دقيقة ليس فيها إيحاء أو مجاز أو رمز، فإن صاحبنا حين يخلع عنه بردة العالم ويرتدي لباس الأدباء، تتغير لغته أيضاً وتأخذ تلوينات وأشكالاً مختلفة وتصبح لغة مجازية فيها إيحاء وفيها انسياب وفيها ماء ورونق، على حد تعبير البلاغيين، إذ يتعذّر أن نصادف كلمة تخالف الذوق أو تعبيراً  معقداً أو فكرة غامضة؛ كل شيء يخضع لميزان السهولة والوضوح في غير إفراط، وانزياح في غير تفريط.

للاطلاع

الغزالة / د. علي القاسمي

الدكتور عبد الحميد العبدوني

أستاذ النقد الأدبي في كلية الآداب والعلوم الإنسانية في مكناس ـ المغرب

.................................

(1) إدريس الناقوري، ضحك كالبكا (الرباط: دار النشر المغربية، 1985) ط1،ص 120

(2) محمد برادة،  لغة الطفولة والحلم (الرباط: الشركة المغربية للناشرين المتحدين، 1986.

(3) محمد غنيمي هلال، "مجنون ليلى بين الأدب العربي والفارسي" في مجلة "فصول" العدد الثالث 1983، ص 151

الفلسفة السياسية لفيروس كورونا

التفاصيل

كتب بواسطة: عادل حبة

بقلم ألكسندر شيبكوف

المصدر: مجلة الحياة  الدولية الروسية

ترجمة عادل حبه

الكسندر شيبكوف

تم إعداد المقال بمساعدة إليزافيتا أنتونوفا، رئيس قسم إعداد المواد الموضوعية لمجلة الحياة الدولية الروسية

في سياق الأزمة العالمية المرتبطة بفيروس - COVID 19، يمكن بالفعل التحقق من بعض التغييرات التي طرأت على العالم. بالأمس عشنا تحت شعار "نعيش معا في مجتمع بلا حدود"، واليوم نعيش تحت شعار"ابقوا في المنزل، لا تتصلوا ببعضكم البعض". ويعمل كل بلد لحسابه، كانوا يقولون لنا إنكم بحاجة إلى القليل من دور الدولة والمزيد من السوق. أما الآن يجري العكس، فهم يطلبون المساعدة والحماية من الدولة. في وقت سابق، كانت المستشفيات تعمل على تحسين أدائها وتوفر الأدوية لجني الأموال ألرباح. واليوم انهار مبدأ الربحية المقدس، واتضح أنه لا يعمل. وأهملت المستشفيات قيد الإنشاء، و تم إغلاقها في كانون الثاني الماضي. من ناحية أخرى، لم تتضح بعد عواقب الوباء بشكل كامل، نحن نعيش في عملية غير مكتملة. فلم يتم توضيح العديد من البيانات حول المناعة واللقاحات والطفرات الفيروسية. ولا نعرف ما إذا كان الوباء سيمر علينا مرة واحدة طوال حياتنا أم أنه سيتكرر بانتظام. في سياق الوباء، تجري إعادة هيكلة عميقة للاقتصاد إذا ما انتهى كل شيء في الأشهر المقبلة.

 ها هو ألكسندر شيبكوف، أستاذ كلية الفلسفة بجامعة موسكو الحكومية -لومونوسوف، ونائب رئيس مجلس الشعب الروسي العالمي، وعضو الغرفة العامة في الاتحاد الروسي يورد وجهة نظره على الوجه التالي:

إن فيروس كوفيد -19، هو رأسمالية الكوارث، و تطور العتبة والليبرالية. سيكون هناك تكيف مؤقت، ولكن إذا ما استمر لسنوات، فسيؤثر على الأسس الرئيسية للنظام الاقتصادي والاجتماعي والسياسي. لقد تصدرالوباء كل الأعراض الأخرى للأزمة العالمية، بما في ذلك الأزمة المالية.  ولذلك وعلى خلفية COVID-19، يجب على المرء التفكير في كيفية بروز التأثيرات المرافقة. إن تطور العتبة تسعى إلى بلورة صورة التاريخ "قبل الجائحة وبعدها" وإلى تحديد "عتبة" تاريخية، كما لو كانت تدعو إلى بدء الحياة بصفحة جديدة. من وجهة النظر هذه، لا يعنينا فقط الجانب الطبي للوباء، وهو المهم بالنسبة لنا، ولكن رد فعل النخبة السياسية والفكرية تجاهه، حيث يمكن للقوى الاجتماعية المختلفة أن تستغل هذا التحول ليصب في مجرى مصالحها المختلفة نوعاً ما. وهذا يذكرنا بفكرة "رأسمالية الكارثة" التي تم تطويرها منذ فترة طويلة في إطار النقد اليساري لليبرالية. وقد تم التعبير عن الفكرة نفسها تقريباً، ولكن من منطلق مواقف يمينية من قبل أرليك بيك Ulrich Beck الذي إعتبر أنها انتقال إلى "مجتمع خطر"، وإنشاء "فريق خطر عالمي" والحاجة إلى "تنوير جديد". المعنى العام لفكرة العتبة هو أن النخب تقدم عذراً مقبولًا للتخلي عن نموذج المجتمع الذي يزداد سوءًا. ويعرض هذا النهج القرارات السياسية على أنها تقنية وحتمية موضوعياً ؛ ويمكن استخدامها للضغط من أجل طرح أية مبادرة تتجاوز الإجراءات الديمقراطية والمناقشة العامة.

وهذا ما يسبب القلق المشروع. في المحيط الكنائسي، يصبح التفكير الأولي أيضاً محسوساً، ويرد إلى أسماعنا المزيد والمزيد من العبارات الخرقاء بأن الكنائس الخالية من خدمة الأبرشية ليست ضرورة طبية فحسب، بل أنها "إشارة من السماء"، وإن الرب بمساعدة الفيروس، "يخرجنا من الكنائس، لأننا أغضبناه"، وبشكل عام فإن نهاية الضوء على المسيرة.

تتحول لاحقاً هذه الباطنية الصريحة بسرعة إلى مستوى عملي وتعرض علينا كتعويض عن ذنوبنا الجماعية أمام الله الغاضب لإصلاح الكنيسة على وجه السرعة. لقد تم بالفعل وضع قائمة بالإصلاحات الضرورية: إلغاء المؤسسة البطريركية، وانتخاب الأسقفية، ونقل الموظفين والسياسات المالية إلى مستوى العمداء، وترويس العبادة، وما إلى ذلك. كل هذا هو الخطاب النموذجي لفكرة العتبة. لقد ظهرت عبارة "اللاهوت بعد الجائحة" في الأوساط الكنسية. وهي ليست المرة الأولى. قبل ذلك، كان هناك "لاهوت ما بعد أوشفيتز"، و"لاهوت ما بعد 11 أيلول"، و"لاهوت ما بعد ميدان(أحداث "ميدان" في كييف عاصمة أوكراينا-المترجم)،" وما إلى ذلك.

ويرافق مثل هذا الخطاب نظام طوارئ. ففي سياق الوباء، تجري إعادة هيكلة عميقة للاقتصاد، وإذا ما تم ذلك في الأشهر القريبة، فسيكون ذلك عبارة عن تكييف مؤقت، ولكن إذا ما استمر لسنوات، فسيلامس أسس المنظومة الاقتصادية-الاجتماعية والسياسية القائمة الآن.

الأوضاع في إطارها الليبرالي تطرح مطالب حول إتخاذ بعض الإجراءات غير المشروطة والتي لا تتحمل أية اعتراضات. ويتم اليوم وبإستمرار التعبير عن أيديولوجية تطوير العتبة بصوت عالٍ. فهناك أسباب اجتماعية - اقتصادية لذلك، تتمثل في التآكل والتلف الشديد للنموذج الليبرالي للمجتمع ومحاولة الأوصياء عليه الاحتفاظ بمناصبهم بأي ثمن.

لقد أشرنا إلى موضوع العلاقة بين العمليات الاجتماعية والاقتصادية والأيديولوجية السياسية، في كتابنا المشترك "الاقتصاد والمجتمع" مع الأكاديمي سيرجي جلازييف، الذي ننتظر نشره. وهناك العديد من الأسئلة التي ظهرت اليوم وتم التعامل معها في هذا المؤلف. فالتحول هو كعملية الشفاء من الوباء، أدت إلى تراكم عملية "الكشف" عن المشاكل، التي استمرت لفترة طويلة، ولكن اليوم يتحدث عنها الجميع تقريباً. حتى أليكسي كودرين اعترف بأن الأزمة "غير دورية". ومن ثم فهي هيكلية وأساسية لا يمكن أن تنتهي دون تغيير النموذج الاقتصادي والأيديولوجي القائم الآن.

إن المتحدثين الليبراليين يعيدون البناء بالفعل، لأن شروط اللعبة قد تغيرت. وعلى سبيل المثال، أصبح إنتقال رأسس المال والعمالة حول العالم في ظل الوباء مشكلة بحد ذاتها. وفي الوقت نفسه، لا يستطيع علم الاجتماع الحديث شرح العديد من العمليات الحالية، على سبيل المثال، الانحدار الوشيك وتفكك الطبقة الوسطى، وهو ما يحذر منه حتى الآن ممثلو الصحة والسلامة والبيئة. الطبقة الوسطى، التي ولدت بالفعل في المختبر - من أنبوب اختبار اقتصادي - لم تعد مهيمنة. وينتقل ممثلوها إلى فئة الطبقات الاجتماعية الدنيا.

ويحدث هذا بسبب تراجع الاقتصاد القائم على تحفيز الطلب، ومعه تتقوض أسس "المجتمع الاستهلاكي" الذي اعتدنا عليه. سوف تتقلص الحالة الإستهلاكية  (دواء من الطبقة الوسطى)، والإنتاج، بشكل أساسي سوف لن يخدم إلا للاحتياجات الحيوية غير المشروطة. في الدين المسيحي يطلق عليه الزهد. والحجر الصحي يعلمنا بالضبط هذا النمط من الحياة.

يمكن أن تؤدي هذه الوجهة إلى تعافي المجتمع. إن إستعراضات رجال الأعمال وترفهم ومشاريعهم الرقمية - كل هذا يجب أن يدخل في بوابة ترفيه باهظ الثمن، ولكنه غير ضروري. كان من الصعب علينا السير في هذا الطريق من التعافي، لكن فيروس كورونا أجبرنا على ذلك. لقد أظهر لنا انتشار COVID-19، على وجه الخصوص، عجز الأساليب الإحصائية الحديثة. فلا يزال من المستحيل تكوين صورة واضحة لما يحدث بالرغم من البيانات والأرقام الكثيرة. فالبيانات غير منسقة. واتضح أنه لا يوجد أي قدر من "النجاح" يمكن أن ينقذك من الالتهاب الرئوي الفيروسي، وأن الأثرياء أيضاً يلقون حتفهم.

يلاحظ أن هناك شلل تام في علم الاجتماع الإحصائي. ولنا في ذلك مثال آخر هو قصة "التحسين" في الميدان الطبي. فبعد التحسين، انخفض عدد المؤسسات الطبية بشكل حاد، وأصبح الوصول إلى الأخصائي المناسب مشكلة حقيقية. ولم تكن البنية التحتية اليوم جاهزة لاستقبال مثل هذا العدد من المرضى المصابين بأمراض خطيرة. وعلى سبيل المثال، في الولايات المتحدة، حيث يعمل الطب الخاص بشكل أساسي، وبالتالي فإن الحلول المركزية مستحيلة، وبشكل عام كان هناك فشل كامل في التعامل مع فيروس كورونا. ومن الواضح أنه سيتعين علينا إعادة النظر في الموقف تجاه المعلومات وقيمتها. وأسعار المعلومات الدقيقة والجيدة آخذ في الازدياد. كنا نعتقد أنه في محيط فرص المعلومات يمكن أن نضمن حلولاً وخيارات عقلانية. ولكن هذا ليس هو الحال. سيتعين علينا التخلي عن المعلومات غير الضرورية، ومن "ضوضاء المعلومات" بلغة علم التحكم الآلي، والتعامل مع إنتاج المعلومات فقط ذات التطبيق العملي العالي - وتلك التي تقلل، ولا تزيد من عدم اليقين.

وتطهر أيضاً مسألة المساواة في المعلومات أو عدم المساواة، لأن الحق في الحياة يعتمد الآن على هذا. لقد أماطت الأزمة اللثام عن بعض الضلال حول القيم. على سبيل المثال، اتضح أنه لا يوجد قدر من "النجاح" يمكن أن يخلصك من الالتهاب الرئوي الفيروسي، وأن الأثرياء يموتون أيضاً. واتضح أن الأشياء الأساسية حقاً هي ليست على الإطلاق تلك الأشياء التي فكرنا بها وتحدثنا عنها مؤخراً. في المستقبل القريب، سوف ينكشف الصراع من أجل "إرث" الوباء. فخدمات التوصيل والتجارة المتسلسلة تجني بالفعل ثمارها، ولكنها مجرد أشياء صغيرة  وتمثل أدنى أرضية للاقتصاد.

سيبدأ صراع جدي من أجل شبكات معلومات وأنظمة تحكم جديدة. وهذا الأمرمحفوف بتهديدات تتعلق بالحد من عناصر الديمقراطية، التي لا تزال بقاياها موجودة في مجتمع الرأسمالية المتأخرة. عندما يتم تمرير الحلول الأيديولوجية على أنها تقنية وضرورية، فهذا بالضبط ما يحدث. في مثل هذه اللحظة، ترتبط التقنيات الاجتماعية الرقمية بأساليب إدارة المجتمع، والتي لا يمكن اختبارها من حيث ملائمتها وكفايتها، لأنها ليست في عداد اليشر.

لا يمكن النقاش حول الأرقام، فهي أصيلة على غرار الطبيعة نفسها. ومن السهولة بمكان الاختباء وراءها من قبل أولئك الذين بيدهم عتلات التحكم الذين يتظاهرون بأن الأرقام تعمل بمفردها، في سعي للتخلي عن طائلة المسؤولية. ولذلك فإنني على خلاف مع أفكار الفيلسوف فيودور جيرينكو، التي صاغها في إطروحته المثيرة للاهتمام بعنوان "فيروس كورونا: الحرية أم المصير؟"، وإننا سنكون سعداء لو انتقلنا من مجتمع التخيل والتأمل في المعاني إلى مجتمع "الرقمنة" و "الضرورة". بهذه ال الطريقة ييتم النظر إلى الإطار الاجتماعي والسياسي الجديد  التي عززت العزلة الذاتية القسرية بفعل دور الإنترنت في حياة الناس. وهذا اتجاه مقلق للغاية، الذي سيجلب معها قادة الصين والشرق بأجمعه بعد إنهيار قيادة الغرب. أعتقد أن الغرب يتبنى التقنيات الرقمية من أجل إعادة تشكيل المجتمع في نظام من مجتمعات ألغوراثمية يمكن إدارتها بسهولة. بهذا المعنى، لا يهم على الإطلاق من سيفوز. لأن هذا هو مسار شمولي يمكن استخدامه من قبل النخب ذاتها التي تتعرض للخسارة الآن وتسعى جاهدة للحفاظ على مواقعها، والتشبث بها، أي النخب المالية العابرة للقوميات في الغرب، وليس التجمعات المجتمعية في الشرق.

إن العولمة أو تعددية الأقطاب في الوقت الحالي، ينطوي على صراع محتدم بين أنصار تعدد الأقطاب، أي عالم الأقاليم الكبيرة وأنصار المساواة بين الثقافات، وبين مؤيدي استمرار العولمة بأي شكل وبأي ثمن، أي مؤيدي المعايير الموحدة. وبعبارة أخرى، صراع بين الديمقراطية المحافظة وبين الاستبداد الليبرالي. وأخشى أن تقف التكنولوجيا الرقمية والتكنولوجيا العضوية إلى جانب الأخير. لكن هناك عامل واحد يجمد الوضع، ويدفع صوب أزمة طويلة الأمد، أو إلى خيار آخر هو ترميم قاعدة مصادر العالم القديم، وترميم فعالية إعادة إنتاج رأس المال. إن الاتجاهات البعيدة الأمد لا تصب في صالح أنصار العولمة. وإن تجزئة العالم المعولم هي مسألة وقت. في بعض الأحيان يسمى هذا تعدد الأقطاب أو تعدد المراكز، وأحيانًا تعدد المناطق، وتشكيل المناطق الكبيرة. وأحيانًا يتم استخدام مصطلح "العزلة الذاتية" أيضاً.

ومن المفارقة إن الجديث لا يدور حول عزل شخص ما عن الآخرين، بل عزل الجميع عن الجميع. إن المنطق يوضح أنه: إذا كانت جميعها أجزاء منعزلة، فأين الكل؟ أين هذا "العالم المتحضر"؟ إنه غير موجود، إنه عالم خيالي. لنأخذ الولايات المتحدة كمثال، وهي نادراً ماتحجم عن الدخول في اتفاقيات دولية، وعلى سبيل المثال، الإتفاقيات بشأن البيئة أو حول الحقوق. ولكن على العكس من ذلك، فإن الولايات المتحدة تسعى جاهدة لتطبيق قوانينها خارج البلاد. فهل هذه هي العزلة؟

نحن لا نسميها على هذا النحو لسبب واحد فقط: لقد كان لديهم على الدوام مواقع قوية. وهذا يعني أن المسألة ليست في العزلة بحد ذاتها، بل في الوزن السياسي وتوازن القوى. ومثال آخر هو: عندما يتحدث الليبراليون عن حقوق الإنسان الأساسية، فإنهم ينطلقون من موقف ذاتي مستقل، وليس عن ما هو مشترك. وهذا موقف انعزالي تماماً. كل ما في الأمر أنهم في هذه الحالة يصفون الاستقلالية بشكل إيجابي والكلية بشكل سلبي كلي، بينما يفعلون العكس تماماً في العلاقات الدولية. إن كل هذا يتوقف على التفسير الأيديولوجي لمفهوم "العزلة". اليوم ليس من المناسب استخدام مفاهيم مهترئة وعفا عليها الزمن ومثقلة أيديولوجياً، فهي لا تقدم لنا أي شيء . إننا بحاجة إلى إلقاء نظرة على الوضع الحقيقي للأمور. إن ازدهار التنوع الثقافي والتاريخي للمناطق هو، في رأيي، اتجاه إيجابي. ويجب أن يكون للتعددية أساس تاريخي. ومن الأفضل دائماً التفاوض حول مواجهة التحديات المشتركة بشكل علني وعلى قدم المساواة، وليس في ظل ظروف هيمنة أي طرف من الأطراف.

تصحيح الليبرالية بالمعنى الأخلاقي

تراجعت قيم الليبرالية حتى عندما بدأت في التقليل من أهمية القانون الدولي، ودعمت علناً "الثورات الملونة" والأنظمة اليمينية المتطرفة والنضال ضد التراث المسيحي. وبدأت الآن عملية تداعي قاعدتها الاجتماعية والمالية والاقتصادية. لقد قلت بالفعل أنه بعد تراجع آلية تحفيز الطلب في الاقتصاد، برزت أزمة الطبقة الوسطى – القوة المهيمة للرأسمالية الليبرالية. ونتيجة لذلك أصبح نظام القيم الليبرالية لما بعد المادية موضع سؤال. وسوف يفسح مفهوم "ما بعد المادية" الطريق للتقسيم الكلاسيكي للقيم إلى مادية وروحية. وتظهر الأزمة أنه لا يوجد "مجتمع تكافؤ الفرص" في الواقع ولم يكن موجوداً في ظل ظروف نموذج القيمة الداروينية الاجتماعية. إن المساواة الاجتماعية ممكنة فقط في ظل ظروف الحق الأخلاقي، وليس في ظل القانون "الطبيعي"، أي الأداة التي تصر عليه الليبرالية. ونتيجة لذلك، ستخضع الفلسفة الاجتماعية لليبرالية لبعض التصحيح، وستعود إلى الواجهة الأوصاف الاجتماعية للمجتمع، وإن كان ذلك في ظل ظروف جديدة، إلى القطبية الكلاسيكية - القمة والقاع والعلاقات بينهما. وستتحرر العلوم الاجتماعية من التسييس الذي خدمته من خلاله فكرة تفوق الأيديولوجيات الحديثة والعلمانية والوضعية. وسوف تفقد وظيفتهم الوقائية، وسوف نكون قادرين على الابتعاد عن تفسير أحادي الجانب لمفهوم الحقوق الأساسية للفرد. في هذا الصدد، وتصبح القضية الرئيسية هي أولوية مجموعة أو أخرى من الحقوق. كما سبق أن كتبت في كتاب "التقاليد الاجتماعية"، الذي نُشر عام 2017، في إطار الليبرالية، تعتبر الحقوق السياسية لها الأولوية.

في الواقع، يمكن أن تكون هذه الحقوق مفيدة فقط لمجموعة اجتماعية ضيقة وطبقة من السياسيين المحترفين والمقربين لهم. فهم لم يقدموا شيئاً لغالبية أفراد المجتمع. فالحقوق الاجتماعية والاقتصادية تعني توفير الخبز لمعظم أفراد المجتمع.  لكن في ظل ظروف الرأسمالية الليبرالية، فهي تحتل المكان الأخير ويتم تقليصها إلى الحدود الدنيا بكل طريقة ممكنة، مما يخلق ظاهرة الديمقراطية المزيفة الليبرالية. إن الديمقراطية الحقيقية تولي الأولوية للحقوق الاجتماعية. و أصبحت اليوم الأجندة الاجتماعية أكثر إلحاحاً في العالم.

في ظروف تفشي البطالة، يطالب الناس بتقديم إعانات إضافية عشوائية والتي يطلق عليها أسم "أموال الهليكوبتر"( Helicopter money). وهذا يفترض مسبقاً دوراً نشطًا للتعليم العام عبر الإنترنت،  ولكن لو إستمرت هذه الممارسة فستؤدي بلا شك إلى تدمير التعليم الوطني. ومع ذلك، فإنني أسمي هذا الاتجاه مجرد تعزيز للديمقراطية، لأنه يخدم مصالح الأغلبية الاجتماعية. ومن الأمور الأخرى أن البيروقراطية الاقتصادية في روسيا ليست في عجلة من أمرها باتخاذ تدابير اجتماعية وتحول البلاد إلى احتياطي من الليبرالية المتوحشة. للأسف، هذه ليست المرة الأولى التي نسعى خلالها إلى العثور على موضع قدم في قطار يسير في الهاوية.

فيما يتعلق بالاشتراكية، فإن السؤال برمته يدور حول إطار هذا المفهوم، أية إشتراكية. على أي حال، لن أقوم بربط أفكار دولة الرفاهية بشكل مباشر بهذا النموذج الاشتراكي التاريخي أو ذاك، ولكن من المرجح أن يزداد تأثير هذه المجموعة من الأفكار على خلفية الأزمة الليبرالية الراهنة. فليس من قبيل الصدفة أن يقرن الرئيس فلاديمير بوتين قراراته بخطاب "يساري" على نحو متزايد، وفي بعض الأحيان يتخذ طابعاً عاطفياً بشكل يلفت الإنتباه.

إن الحياة على الإنترنت إذ تعزّز العزلة الذاتية القسرية، فإنها تزيد من  دور الإنترنت في حياة الناس. وهذا اتجاه مقلق للغاية. فهو قادر على تحفيز ما يسمى بعمليات "التحسين"( optimization)، وفي جوهرها، تدنيس العديد من الممارسات المفيدة وذات الأهمية الاجتماعية. ويتعرض مجال التعليم بالفعل إلى التدمير من أجل تابية مصالح الإحتكارات، التي تحتاج إلى سوق عمل بدائي في روسيا ذي كفاية محدودة ونقص في المعرفة الواسعة والنظامية وفي المكون القيمي والتربوي في التعليم.

لأن أية قيم جدية تعرقل وعي السوق، تولد دوافع زائفة. من وجهة نظرهم، نحن أذكى مما ينبغي. وليس من قبيل المصادفة أن أناتولي تشوبايس قال ذات مرة: "إنني أعيد قراءة دوستويفسكي. ولدي كراهية جسدية تقريباً لهذا الشخص.إنه بلا شك فرد عبقري، لكن فكرته عن الروس كشعب مقدس مختار، وعبادته للمعاناة والخيار الخاطئ الذي يعرضه تجعلني أرغب في أن أقطعه إرباً إربا ".

لقد أدت محاولات الإنتقال المؤقت (في إطار الحجر الصحي) لأطفال المدارس إلى أشكال العلاقات الألكترونية مع المدرسة بالفعل إلى الزيف والإلتباس والاختراق المباشر للعمل. وسيؤدي التعليم عبر الإنترنت كممارسة مستمرة بلا شك إلى تدمير عملية التعليم الوطني على هذا النحو. يحتاج التعليم إلى بيئة تواصل عادية، وحواراً كاملاً مع الطلاب، والتواصل بين الطلاب أنفسهم في ظروف طبيعية، وهناك حاجة إلى علاقات معينة داخل الفريق، وأن يكون التعليم ونهجه قائم على القيم المعرفية. لن يتعلم الأطفال عبر الإنترنت أي شيء، ستنزلق الأمة إلى حالة القبائل الأصلية البرية. ومن السهولة بمكان التلاعب الاقتصادي مع مثل هؤلاء السكان. في الواقع، إنها حرب أعلنتها المؤسسة الرقمية والشركات على الدولة والمجتمع وتقاليدنا الإبراهيمية، تقاليد الكتاب والكلمة والشعارات. نحن نعيش بالفعل في حالة "عدم وجود حقيقي"، وصفو مؤلفو "ضد اليوتوبيا" في القرن العشرين شيئًا مشابهاً له.

يجب القول إن فكرة نقل التعليم إلى الإنترنت تعود إلى أكثر من عام، وبرزت الآن اللحظة المناسبة لتطبيقها في حالة وبائية طارئة. وهناك  إقتراح حتى في المدارس الإسلامية والسيمينارات الأرثوذكسية في السنوات الأخيرة بالإستفادة من تجربة الأنتقال الجزئي إلى الإنترنت. ويمكن أن يؤدي ذلك إلى التدمير التدريجي للمؤسسة الروحية. لقد طرحت في أعقاب الوباء، مقترحات للإنتقال إلى الخدمات عبر الإنترنت وإجراء القربان المقدس عبر الإنترنت. أريد فقط أن أسأل هؤلاء الناس: "هل أنتم مستعدون أيضاً للذهاب إلى الجنة عبر الإنترنت؟". إن نموذج المجتمع المنقسم هو النموذج الاجتماعي للليبرالية، والذي يعني منذ البداية التفتيت وإغتراب الناس، و "حرب الكل ضد الكل". ومن هنا تبرز الصعوبات الوجودية والنفسية عند الكثير من الناس.

إن الوباء و وما رافقه من العزلة بهذا المعنى لا يضيف شيئاً جديداً على حياتنا، إنهما يؤكدان فقط على المشكلات القائمة. في الواقع، إن المصدر الحقيقي لأي مظهر من مظاهر الخوف يكمن في داخل الشخص. ففي الخارج لا يوجد سوى أشباح المخاوف، ثقوب الأوزون والأسلحة النووية والفيروسات والإرهاب والجريمة. وإن أية محاولة لدحر الخوف عن طريق البحث عن الأسباب الخارجية لا طائل  منها لأنها خاطئة، فالخوف "يكمن في دواخلنا". إنها معركة أشبه بمعركة دون كيشوت ضد طواحين الهواء. ينبغي البحث عن السبب الحقيقي في دواخلك. عندما تجده سيكون من السهل إزالة حالات الخوف واليأس، أو بالأحرى استبدالها بحالة أخرى، مثل الحب والسعادة. إن المخاوف، والاستياء، والغيرة، والحسد، والغرور، والإدمان على المخدرات أو أي إدمان آخر، والتساهل في المشاعر - كلها أشياء قريبة جداً. إنها الشروط الأساسية لتشكيل الاحتياجات غير المشروطة والحد الأصمى من التبعية الاقتصادية والسياسية للفرد. ومن المستحيل حل مشكلة الرعب الوجودي باستخدام علم النفس أو بالقدرات الخارقة للإنسان. فلا يمكن استبدال الخوف إلا بالفرح ("بالسعادة والهناء"، على حد تعبير مصطلحات الإنجيل).

...............................

*ولد الكسندر فلاديموروفيتش شيبكوف في عام 1957 في مدينة لينينغراد، إنه فليسوف سياسي روسي وشخصية إجتماعية وعالم في علم الاجتماع الديني ومتخصص في في ميدان العلاقات الدولية. حصل على شهادة الدكتوراه في العلوم السياسية وشهادة الدكتوراه في العلوم الفلسفية. ويشغل الآن كبروفسور في قسم  فلسفة الدين في جامعة لومونوسوف في موسكو.

قصة التطور وظهور الطفرات في فيروسات الكورونا

التفاصيل

كتب بواسطة: ا. د. محمد الربيعي

يبدو ان قصة التطور بدأت تظهر معالمها وتنسج خيوطها ببراعة في ترويض فيروس الكورونا المستجد تماما كما شكل الانتقاء الطبيعي تطور البشر والحيوانات والنباتات وجميع الكائنات الحية على كوكبنا. وعلى الرغم من أن الفيروسات ليست بكائنات حية بالمعنى الحرفي لكونها تحتاج إلى كائن حي مضيف من أجل التكاثر الا انها تشمل بقوانين الانتقاء الطبيعي ولذا تخضع لضغوط تطورية داروينية.

ولفهم عملية تطور فيروس الكورونا المستجد وكيف تؤثر هذه العملية على شراسته في إصابة البشر وتأقلمه مع الخلايا التي يصيبها وما قد يؤدي ذلك في نهاية المطاف الى ضعف الوباء الفيروسي بشكل عام دعنا نلقي نظرة على العلاقة الحميمة بين الفيروس وجهاز المناعة.

يستخدم جهاز المناعة البشري عددا من التكتيكات لمحاربة مسببات الأمراض. وظيفة الفيروس هي التهرب من الجهاز المناعي، وتكوين المزيد من ذريته، و من ثم الانتشار إلى اجسام بشرية اخرى. غالبا ما يتم الاحتفاظ بالخصائص التي تساعد الفيروس على أداء وظيفته من جيل إلى آخر وفي نفس الوقت تفقد الخصائص التي تعيق انتشار الفيروس من مضيف إلى مضيف آخر.

خذ على سبيل المثال، فيروسا به طفرة تجعله مميتا بشكل خاص لمضيفه البشري ويقتل العائل في غضون ساعات قليلة من الإصابة. يحتاج هذا الفيروس الشرس إلى مضيف جديد لكي يعيش نسله فإذا قتل مضيفه قبل أن يصيب المضيف الآخر فستختفي هذه الطفرة والفيروس حاملها بسرعة. إذن مثل هذا التغيير ليس بصالح الفيروس!

إحدى الطرق التي يحمي بها المضيف نفسه من الفيروس هي تطوير أجسام مضادة له. تلتصق الأجسام المضادة ببروتينات السطح الخارجي للفيروس وتمنعه من دخول خلايا البشرية المضيفة. وللفيروس الذي يبدو مختلفا عن الفيروسات الأخرى التي أصابت المضيف (الفيروس صاحب الطفرة) ميزة وهي تكمن في ان المضيف ليس لديه مناعة موجودة مسبقا، في شكل أجسام مضادة، لهذا الفيروس المختلف. وهذه الظاهرة i ما نطلق عليها بالتكييف الفيروسي وغرضه ضمان بقاء الفيروس.

لنلقي نظرة على حالة خاصة في التطور الفيروسي: كيف يمكن ان يتطور فيروس الكرونا المستجد؟ وما أهمية هذا التطور؟ فيروس الكورونا من نوع الحامض النووي الريبوزي (رنا)، مما يعني أن مادته الوراثية مشفرة في رنا، وليس في الحامض النووي الديوكسي رايبوزي (دنا). وعلى عكس جزئ دنا يعتبر جزيء رنا جزيئة غير مستقرة، ولا تحتوي فيروسات رنا على خطوة لتدقيق الأخطاء اثناء عملية تكاثرها مثلما يحصل مع فيروسات دنا. تحدث هذه الأخطاء عند نسخ الحمض النووي الريبي (رنا) بصورة متكررة اثناء تكاثر الفيروس، ولا تصحح الخلية المضيفة هذه الأخطاء. نتائج هذه الأخطاء هي طفرات تتكرر باستمرار ويمكن أن يكون لها عواقب مهمة على البشر.

تؤدي الطفرات في رنا الفيروس ولربما إعادة تركيب رنا نتيجة تهجينه بمصادر مختلفة إلى تطور الفيروس. يمكن أن تتطور الفيروسات بطريقة تدريجية من خلال الطفرات في الجينات التي ترتبط ببروتينات سطح الفيروس. قد تتسبب هذه الطفرات في ظهور السطح الخارجي للفيروس بشكل مختلف عن مضيف مصاب سابقا بسلالة سلف هذا الفيروس. في مثل هذه الحالة، لا يمكن للأجسام المضادة التي تنتجها العدوى السابقة بسلالة السلف أن تقاوم بفعالية الفيروس المتحور ونتائج المرض.  ومع تراكم الطفرات في الأجيال القادمة من الفيروس، "ينجرف" الفيروس بعيدا عن سلالة سلفه. وهذا ما يحدث حقيقة مع فيروس الانفلونزا.

يعد هذا الانجراف أحد الأسباب التي تجعل لقاحات الإنفلونزا الجديدة بحاجة إلى ابتكار لكل موسم إنفلونزا جديد. يحاول العلماء التنبؤ بالتغييرات التي يحتمل حدوثها في فيروسات الإنفلونزا المنتشرة حاليا. إنهم يصنعون لقاحا مصمما لمحاربة الفيروس المتوقع. في بعض الأحيان يكون التنبؤ دقيقا، ويكون لقاح الإنفلونزا فعالًا. في أوقات أخرى، يخطئ التنبؤ الهدف، ولا يمنع اللقاح مرض الانفلونزا.

لكن ما سيحصل من ظهور الطفرات في فيروس الكرونا المستجد قد لا يكون مشابها لما حصل لفيروس الانفلونزا.  ونحن لا نعرف بالضبط ما هي الطفرات التي قد تزيد من سرعة انتشار الفيروس ولا نعرف ما هي التغيرات الضرورية لظهور "سلالة جديدة". ومن المستحيل تحديد الطفرات التي قد تجعل السارس كوف 2 أكثر فتكا أو قمعا. ان هذا غير مرجح لانه لا يمكن أن تسود سلالة جديدة ما لم توفر بعض المزايا لفيروس سارس كوف 2، ولم يتم الإبلاغ عن أي منها حتى الآن، ولذلك ليس هناك حاجة الى تغيير اللقاحات الحالية. في الوقت نفسه، من المهم أن نتذكر أن جميع الفيروسات الحالية من سارس كوف 2 متشابهة وراثيا للغاية مع بعضها البعض ومعظم الطفرات ليس لها تأثير كبير على قابلية انتقال الفيروس. وغالبا ما تكون الطفرات المسؤولة عن المتغيرات الجينية الجديدة محايدة ولها تأثير ضئيل على انتقال الفيروس وضراوته. ومع ذلك، ربط وزير الصحة البريطاني (مات هانكوك) اكتشاف طفرة في بروتين السنبلة للفيروس بزيادة القدرة على الانتقال او العدوى. في حين أن ذلك لم يتم التحقق منه بعد، وسيكون من دواعي القلق الشديد إذا ثبت بالفعل أن هذا هو الحال. فإن هذا المتغير لربما يسبب مرضا أكثر خطورة إذا انتشر بسهولة أكبر من النسخ الأخرى، مما سيؤدي إلى إصابة المزيد من الأشخاص، ويؤدي في النهاية إلى إلحاق أضرار أكبر بصحة الإنسان.

لكن هل المتغيرات الجديدة دائمًا أكثر ضراوة؟ لا، ليس دائمًا، ولكن كما ظهر في فيروسات كورونا القطط، يمكن أن يؤدي تغيير المضيف من خلال إصابة واحدة إلى تكوين فيروس جديد أكثر ضراوة. في فيروسات كورونا الأخرى، قد تتغير الفيروسات وتصبح أقل ضراوة، على سبيل المثال فيروسات كورونا الخنازير. وهذا ما يتوقعه بعض علماء الفيروسات في ان يصبح الفيروس أكثر اعتدالًا بمرور الوقت، باتباع مسار تطوري مثل تلك الذي سلكته فيروسات الكورونا الاخرى والتي لا تسبب اليوم سوى "نزلات البرد".

قد تؤدي بعض التغييرات إلى تحسين تكاثر الفيروسات وتجعل نمو السارس كوف 2 أسرع قليلاً. قد يتفوق مثل هذا المتغير الجيني على فيروسات أخرى في الفرد، وبالتالي من المرجح أن ينتشر إلى أشخاص آخرين. في وقت قصير، سوف يسود الفيروس الذي يحمل مثل هذا التغيير الجيني في السكان. هناك عدة فيروسات من سارس كوف 2 نشأت بخصائص نمو محسنة ولكن لا يوجد دليل على أن أيا منها يسبب مرضا أسوأ. ومع ذلك، قد يزداد عدد الفيروسات ذات الجينومات المتغيرة أيضا لمجرد أنها نشأت في شخص يعدي الكثير من الأشخاص الآخرين، ربما في تجمع مزدحم، وليس لأن الفيروس قد تغير خصائصه.

يعتقد احد العلماء أنه مع اصطدام الفيروس  بمزيد من المقاومة لدى البالغين، من الممكن أن يتغير الفيروس قليلاً ليحافظ على نفسه في الأطفال. وقد يتطور للهروب من المناعة من خلال قدرته على التكاثر بشكل أفضل في الأنف، وبالتالي يتحول إلى عدوى الجهاز التنفسي العلوي، مثل فيروسات كورونا المستوطنة الأخرى. إذا اتبع الفيروس هذا النمط، فمن المفترض أن يصبح أقل فتكا لكن الإصابة ستكرر بصورة اكثر، وعندما يُصاب الناس من جديد ستتولد ذاكرة مناعية كافية لمحاربة المرض لكون إعادة العدوى تعمل كمعزز للمناعة.

وبحسب بعض الخبراء، فإن اختلاط السكان بكثرة تضمن للفيروس فرصة أفضل للتكيف، مما يؤدي إلى انتقاله من شخص إلى آخر بشكل أفضل، وبحيث يبقى الفيروس في الأنف، ويصبح نزلة برد عادية. اما في حال تحول الفيروس الى مسار مرضي اكثر حدة بسبب تطوره واذا ظهرت الاعراض بشكل اسرع واكثر عنفا فسيعزل الناس انفسهم مبكرا مما يؤدي الى إنخفاض معدل الإصابات وبالتالي ضعف الوباء بشكل عام. 

اما بشأن ظهور سلالات مختلفة من فيروس كورونا بعد عام من قفز السارس لأول مرة إلى البشر فأنه يجب ان لا يسبب ذعرا فهو ليس أمرا غير متوقع. فهذه ظاهرة معروفة منذ سنوات عديدة لما يحصل لفيروسات كورونا. فإذا نظرنا إلى فيروسات كورونا التي تصيب الدواجن نجد أن هناك المئات من الأنواع المختلفة لهذا الفيروس وهناك أيضا العديد من المتغيرات المختلفة لفيروسات كورونا البشرية الموسمية نتيجة تراكم الطفرات تؤدي إلى متغيرات فيروسية جديدة يدفعها نظام المناعة لدينا للتغيير أو الفناء. لكن كما يبدو ففيروس الكرونا المستجد لا يتحور بنفس سرعة الفيروسات الأخرى خصوصا الإنفلونزا، ولذلك، على الأقل في الوقت الحاضر، لن يكون تحديث اللقاحات أمرا مهما كما هو بالنسبة للانفلونزا.

أ. د. محمد الربيعي

الزّمن في الفكر الإسلامي.. من الماهية إلى البناء الحضاري

التفاصيل

كتب بواسطة: سلوى بنأحمد

يعتبر الزّمن فضاء للفعل الإنساني حيث تتأطّر داخله مختلف أنشطة الإنسان، وقد اختلفت تعريفاته باختلاف المقصد في ذلك، فهو المدّة القابلة للقسمة، وهو "متجدّد معلوم يقدّر به متجدّد ّآخر موهوم"[1].

لقد مثّل الزّمن مقياسا لتأريخ الأحداث المختلفة منذ بداية الإنسانيّة على وجه الأرض، إلاّ أنّ المجتمعات البدائيّة لم توله اهتماما كبيرا، غير أنّهم كانوا  يعتمدون على الأحداث الكبرى للتّأريخ كحرب البسوس أو عام الفيل وغير ذلك .

مع ديانة التّوحيد الأمر أعمق بكثير صراحة، حيث ربط القرآن الكريم وعي هذا الإنسان بالزّمن وجدانيّا، على اعتبار وأنّ إحساس هذا الأخير بحركة ما حوله يجعله بديهيّا يدرك الزّمن، غير أنّه إذا ما فقد إحساسه بهذه الحركة فَقَدَ بالتّالي إحساسه بهذا الزّمن، والمثال واضح جلّي في قوله تعالى: (أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَى قَرْيَةٍ وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّىَ يُحْيِي هََذِهِ اللّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا فَأَمَاتَهُ اللّهُ مِئَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ قَالَ كَمْ لَبِثْتَ قَالَ لَبِثْتُ يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ قَالَ بَل لَّبِثْتَ مِئَةَ عَامٍ فَانظُرْ إِلَى طَعَامِكَ وَشَرَابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ وَانظُرْ إِلَى حِمَارِكَ وَلِنَجْعَلَكَ آيَةً لِّلنَّاسِ وَانظُرْ إِلَى العِظَامِ كَيْفَ نُنشِزُهَا ثُمَّ نَكْسُوهَا لَحْمًا فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ قَالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ)[2].

كما قد وجّه القرآن الكريم الفكر البشري إلى الحركة الدّياليكتيّة لمختلف المحدثات كحركة الكواكب والتّداول بين اللّيل والنّهار وتعاقب الفصول وغير ذلك، حتّى يكتشف أنّ الزّمن متحرّك غير ثابت وحركته هذه تدلّ على نسبيّته، ومنه قوله تعالى: (وَآيَةٌ لَّهُمْ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ ﴿37﴾ وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ ﴿38﴾ وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ ﴿39﴾ لَا الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ)[3]

وإذا ما أمعنّا في آي الذّكر الحكيم وجدنا أنّ فكرة الزّمن قد وردت عل مستويين:

المستوى الأوّل اصطلاحي : ويتجلّى ذلك من خلال ورود المصطلح ضمن عدّة تسميات منها " السّرمد " " الآن"  " الحين" " المدّة " " الأمد" " الأبد" " الخلد"  "الوقت" " العصر" و"الدّهر" .

المستوى الثّاني فلسفي : حيث أثار القرآن الكريم قضايا فكريّة فلسفيّة متعلّقة بالزّمن، قامت على أساسها عدّة دراسات كلاميّة قسّم الزّمن خلالها إلى زمن مطلق وآخر طبيعي، أين طُرحت تبعا لذلك عدّة إشكالات منها مسألة القدم والحدوث وفكرة التّقدّم والتّأخّر الزّماني .

تأتّت مختلف هذه المسائل من المعنى المرادف لمصطلح الزّمن وهو الدّهر، على اعتبار وأنّ لفظ الدّهر أعمّ وأشمل وأعمق في المعنى من الزّمن.

بالتّالي يحيلنا ما سبق مباشرة لطرح مفهوم الدّهر الذّي اتُّفق أنّه إشارة إلى امتداد وجود ذات من الذّوات وهو ينقسم إلى قسمين مطلق ونسبي .

فأمّا الدّهر المطلق فهو وجود ذات لا ابتداء لها ولا انتهاء لها، لم يسبقها العدم ولن يلحقها العدم وهو الله سبحانه تعالى، وقد أخرج البخاري في صحيحه الحديث القدسي المشهور عن الرّسول صلّى الله عليه وسلّم " يسبُّ بنوا آدم الدّهر وأنا الدّهر بيدي اللّيل والنّهار"[4].

وأمّا الدّهر النّسبي فهو وجود ذاتٍ ذاتُ بداية وذاتُ نهاية وهو الذي يطلق على مختلف الحوادث والمخلوقات.

وبناء على ما سبق، يمكننا الإشارة إلى الأهمّية الكبرى للزّمن والتّي تجلّت من خلال آيات الذّكر الحكيم في عدّة مواطن، الأمر الذي حدا بالفخر الرّازي لاعتباره أشرف حتّى من المكان، حيث قال " وقد بيّنا أنّ الزّمان أعمّ وأشرف من المكان فلمّا كان كذلك، كان القسم بالعصر قسما بأشرف النّصفين من ملك الله وملكوته"[5].

ربّما كان تقديمنا لمسألة الزّمن تقديم ديني من جهة أو كلاسيكي من جهة أخرى، لكنّنا صراحة لا نبتغي من هذا المقال الوقوف عند هذا الحدّ، وإنّما أردنا مداعبة ذاكرة ووجدان أفراد مجتمعنا الإسلامي الذين مات فيهم الإحساس بأهمّية الزّمن حتّى رانت مظاهر التّخلّف على جلّ المستويات الحياتيّة.

وللقارئ بعد هذا أن يطرح سؤالا مشروعا ومشروعا جدّا إن شئنا، وهو لماذا فقدت المجتمعات الإسلاميّة الإحساس بأهمّية الزّمن حتّى صار يومها الحاضر كيومها المنقضي؟

الإجابة سهلة وبسيطة جدّا وبإمكان أيّ كان أن يُدليَ بها، فَهَمُّ هذا المسلم الأوّل والأخير توفير لقمة العيش وإذا ما توّج يومه بعشاء يسكت أفواه أفراد العائلة فهذا إنجاز كبير في حدّ ذاته، ونحن لا نبالغ في ذلك بل العكس تماما وقد يدعم كلامنا هذا المؤشّرات والنّسب المرتفعة للفقر داخل البلدان الإسلاميّة، وينعكس ذلك أيضا من خلال تدنّي مستوى ناتج الأجر الخام للفرد والارتفاع المشط للمعيشة بما ينعكس سلبا على أفراد هذه المجتمعات ليصبح ما سبق ذكره إنجاز جبّار في هذا الخضم .

ولكنّ السّؤال الأجدر من سابقه والأولى بالطّرح هو، لماذا صار حال المجتمعات الإسلاميّة في الحضيض وفي الدّرك الأسفل لبقيّة المجتمعات الأخرى الغير مسلمة؟ أوَ ليست ديانة الإسلام هي الدّيانة العظمى التّي فتحت للإنسان أبواب الحضارة على مصراعيها وأخرجته من مستنقع التّخلّف والعبوديّة وفتحت له البصر والبصيرة للبحث والتّقصّي والمعرفة والعلم ؟

ولماذا صار علماء الإسلام والموروث الإسلامي حَكايا يتشدّق بها المسلمين ليُعيدوا أمجاد الماضي ضمن تاريخ وقصص تجبُرُ خواطرهم ؟

إنّ الأجوبة الحقيقيّة على مختلف هذه الأسئلة نصفها معلوم ونصفها الآخر مجهول أو لنقل أنّه مجهول عند الأغلبية ومعلوم عند أقلّية، وللطّبقة السّياسيّة الشّأن الكبير في هذه النّتيجة.

إنّ أهمّية الوعي بالزّمن في بناء الحضارة مسألة جدّ مهمّة، على اعتبار وأنّ الحضارة مرحلة متقدّمة من النّمو الفكري والثّقافي والاجتماعي، وقد ذهب مالك بن نبي إلى أنّ مشكلة الحضارة التّي نعاني منها اليوم في مجتمعاتنا تتشعّب إلى ثلاثة مشكلات أوّليّة وهي مشكلة التّراب ومشكلة الإنسان ومشكلة الزّمن.

إنّ ثالوث الإنسان والتّراب والزّمن هو المقوّم الأساسي الذّي يوُلد أي حضارة أو ينفيها والإنسان يُمثّل الحياة والفهم الصّحيح أو الخاطئ لمسألة القضاء والقدر، ما يُؤثّر على الحركة والفعل الإنساني بالتّالي مدى الأخذ بسنن الحياة الكونيّة والاجتماعيّة بما يُساهم في تكريس قيم الزّمن في إرساء حضارة إنسانيّة كمفهوم مقدّس للزّمن باعتباره بعدا دينيّا.

ولا حضارة دون مكان، حيث يلعب الإطار المكاني دورا هامّا في إنتاج الفعل الإنساني، وهو ما قصده بن نبي بقوله "مشكلة التّراب"، فتسخير الأرض لصالح العباد والبلاد واستثمار خيراتها هو ما يبني حضارة أصليّة لمجتمع ما داخل حدود تراب وطن ما، الأمر الذّي يساهم في رفع قيمة ذلك التّراب وغلاء سعره، بالتّالي قوّة وأهمّية تلك الحضارة من عدمها.

ومن جهة أخرى فإنّ وعي الإنسان بالزّمن وبقيمته وبضرورة استثماره في العمل والإبداع يُشكّل العقليّة المطلوبة التّي تحترم هذا الحيّز الزّمني لتجعل منه فضاء للفعل والحركة ما يُؤسّس لمعالجة الفكر الإنساني والتّاريخ القادم.

الباحثــة سلوى بنأحمــــــد

تــونس في 24 جانفي2021

..........................

[1] جميل صليبا، المعجم الفلسفي، الشّركة العالميّة للطتاب ط1/1994 ،ج1، ص637.

[2] البقرة، الآية 259.

[3] يس، الأيات 36 /37/ 38/ 39.

[4]  البخاري، صحيح البخاري، كتاب الأدب، باب "لا تسبّوا الدّهر"، حديث رقم 5852.

[5]  فخر الدّين الرّازي، مفاتيح الغيب (التّفسير الكبير)، دار الفكر، ط1/ 1981 ج32، ص34.

المعاجم اللغوية

التفاصيل

كتب بواسطة: د. ليلى مناتي محمود

المعجم كتاب كبير يحتوي على عدد من مفردات اللغة المضبوطة ومفسرة ومرتبة ترتيباً خاصاً، ومع كل كلمة ومعانتها اذا كان لها اكثر من معنى، فاذا صادفتك كلمة في اثناء قراءتك لا تعرف معناها او كلمة تعجز عن ضبطها حروفهاوتحتاج الى معرفة ضبطها لقراءتها قراءة صحيحة وجب ان نرجع اليها في المعجم .

نشأة المعاجم:

كان العرب ينطقون لغتهم بغير كن (اي خطأ) ويعرفون معانيها غير استعانة بمرجع لغوي . لما استعنت الفتوحات الاسلامية، واختلط العرب بغيرهم من الامم الأخرى الذين دخلوا الاسلام انتشر الخطأ في الكلام، ومن هنا جاءت الحاجة الى المعاجم، ويقصد بذلك حصراً الالفاظ على وفق نمط معين وترتيب واضح لتفسير ما يصعب على القارئ معرفته من الالفاظ، وسنتناول مجموعة من المعاجم كنماذج:

أولا: معجم العين للخليل بن أحمد الفراهيدي (نموذج تحليلي):

بـدأت في النصـف الثـاني للهجـرة حركـة تـأليف المعـاجم العربيـة الموازيـة لحركـة الجمـع الموضـوعي بـدأت بكتـاب العـين الذي يعد أول محاولة لحصر ألفاظ اللغة العربية على نحو شامل وفي إطار نظام منهجي واضح له أسس وقواعد مضبوطة . ومن المناسب أن نجري في تناول هذه المدرسة على النظام التاريخي فنتحدث بشـيء مـن التفصـيل عـن رائـدها ونشـأتها، الخليـل بن أحمد الفراهيدي .

1- التعريف بصاحب الكتاب: هـو عبـد الرحمـان الخليـل بـن أحمـد الفراهيـدي الأزدي ولـد في البصـرة ونشـأ وتخـرج علـى أئمـة زمانـه ذكـر مـنهم أبي الأسود الدؤلي عطاء ويحيى بن يعمر وميمون الأقرن وعتبة الفيل . نبغ في اللغة والنحو وكان له براعة في تصحيح القياس واستخراج المسائل النحوية وتعليلهـا، وعنـه أخـذ سـيبويه واسـتمد لكتابـه الشــهير في النحــو وتخــرج عليــه كثــير مــنهم مــؤرج السدوســي والنضــر بــن شــعيل والأصــمعي وعلــى الــرغم مــن شــهرة الخليــل بالبصـري فإنـه قـد ولـد في مدينـة أخـرى هـي مدينـة عمـان علـى شـاطئ الخلـيج الفارسـي عـام 100 هــ ولكـن نشـأته بالبصـرة 3 غلاما وتلقيه العلم ا تلميذا ورئاسته لمدرستها جعلته يشتهر ذا اللقب

. 2ـ منهج الكتاب: وضع الخليل نصب عينه عدة أسس بني عليها منهجه الذي اتبعه في ترتيب معجم العين: الأساس الأول: تجريـد الكلمـة مـن زوائـدها، حـتى يمكـن وضـعها في المكان المناسـب لهـا - حسـب أصـولها - بـين ثنايـا المعجـم، مـع ملاحظة انه إذا كان أحد أحرف الكلمة محذوفا رده إلى مكانه، ,وإذا كان مقلوبا رده إلى أصله الأول . فكلمة (استكبر) جردها من زوائدها وأصبحت (كبر) وكلمة (يد) أصلها (يدي).

الأساس الثاني: تقليب الحروف التي تتكون منها الكلمة على كل وجـه ممكـن، ليـتمكن مـن حصـر جميـع ألفـاظ اللغـة، مـع التنبيـه علـى المستعمل وشرح معانيه، وإهمال المهل، وخاصة في الرباعي والخماسي فإذا كانت أصول الكلمة ثنائية قلبها على وجهـين فقـط مثل (ل ن ون ل) . وإذا كانـت ثلاثيـة قلبهـا علـى سـت صـور مثـل: (ب ك ر) فإنـه يمكـن أن يـأتي منهـا أيضـا (ب ر ك)(ك ب ر)، (ر ب ك)، (ر ك ب)،(ك رب). وإذا كانت رباعية، مثل (جعفر)، قلبها على أربع وعشرين صورة وإذا كانت خماسية - مثل (زبرجد) قلبها على مائة وعشرين صورة، وقد نبه الخليل على ذلك في مقدمة العين .

الأساس الثالث: وضع هذه الأصول ـ التي قلّبها علـى كـل وجوههـا الممكنـة ـ تحـت أبعـد الحـروف منهـا مخرجـا لأنـه اتخـذ الترتيـب الصـوتي أساسا لتنظيم معجمه، حيث رتب الحروف مبتدءا بالحلق ومنتهيا بالشفتين ولذلك جاء ترتيبه للحروف كما يلي: ع ح هـ خ غ/ ق ك/ ج ش ض/ ص س ز /ط د ت / ظ ث ذ /ر ل ن / ف ب م / وا ى همزة .

الأساس الرابع: تقسيم كل حرف من حروفه إلى ستة أبواب:

1ـ الثنائي ومضاعفه مثل:قَّد، دقَّ، عَفَّ، فَعَّ، رَصرصَ، صَرصَر .

2ـ الثلاثي الصحيح وهو ما كانت أحرفه الثلاثة صحيحة مثل:نجم، قتل، برز، ظهر

3ـ الثلاثي المعتل بحرف علة واحد وهو ثلاثة أنواع:ـ

أـ المثال/ ما اعتلت فاؤه مثل: وقف، وعد .

ب ـ الأجوف / ما اعتلت عينه مثل: باع، قال.

ج ـ الناقص / ما اعتلت لامه مثل: عمى، نمى

4ـ الثلاثي اللفيف: ما اشتمل على حرف صحيح، وحرفين من حروف العلة، وهو نوعان:ـ

أ ـ اللفيف المقرون: ما اجتمع فيه حرف العلة مثل: غوى – نوى.

ب ـ اللفيف المفروق: ما تفرق فيه حرف العلة مثل: جعفر، دحرج.

5 ـ الرباعي: ما تكون من أربعة أحرف أصلية مثل: خزعبل، زبرجد.

6ـ الخماسي: ما تكون من خمسة أحرف أصلية مثل: خزعبل، زبرجد

وقد فعل الخليل ذلك لأنه لاحظ أن «كلام العرب مبني على أربعة أصناف على الثنائي والثلاثي والرباعي والخماسي » كما لاحظ انه «ليس للعرب بناء في الاسماء ولا في الافعال أكثر من خمسة أحرف فمهمـا وجـدت زيـادة علـى خمسـة أحـرف: في فعـل واسـم، فـاعلم أنهـا زائـدة علـى البنـاء، وليسـت مـن أصـل الكلمـة مثـل: قزعبلانة، إنما أصل بنائها، تزعبل، ومثل عنكبوت، ,وإنما أصل بنائها عنكب.

ثانيا: معجم الخصائص لابن جني (نموذج لساني):

كتاب الخصائص هو أحد أشهر الكتب التي كتبت في فقه اللغة وأسرار العربية ووقائعها، قام بتأليفه ابـن جـني، الـذي يقـول في مقدمـة كتابـه عنـه« كتـاب لم أزل علـى فـارط الحـال، وتقـادم الوقـت، ملاحظـا لـه، عـاكف الفكـر عليـه، منجـذب الـرأي والرويـة إليـه أن أجـد مهمـلا أقيلـه بـه، أو خلـلا أرتقـه بعملـه، والوقـت يـزداد بنواديـه ضـيقا، ولا يـنهج إلى الابتـداء طريقـا، هذا مع إعظامي له، وإعصامي بالأسباب المناطة به، واعتقادي فيه أنه من أشـرف مـا صـنف في علـم العـرب، وأذهبـه في طريـق القياس والنظر.. وأجمعه للأدلة على ما أودعته هذه اللغة الشريفة.

1- التعريف بصاحب الكتاب: هو أبو الفتح عثمان بن جني النحوي الأزدي بالولاء، كان أبوه (جني) روميا وهـو بكسـر الجـيم والنـون المشـددة وهـو الأشهر، وقد تحقق، معرب كني باليونانية كـان أبـوه جـني مملوكـا لسـليمان بـن فهـد بـن الأحمـد الأزدي من أعيان الموصل، ويظهر أنه أسلم، لأن ابنه أبا الفتح قد ربي تربية إسلامية محضة . ولد ابن جني بالموصل ويقول من توجه لـه: غنـه ولـد قبـل الثلاثـين والثلاثمائـة مـن الهجـرة ولا يعنـون مولـده بعـد هـذا إلا أبـا الفـداء في المختصـر فهـو يـذكر أن وفاتـه سـنة 302 هـ،ويقـول ابـن قاضـي شـعبة في طبقـات النحـاة غنـه تـوفي وهـو في سـن السبعين فإذا أخذ بهذا وروعي أن وفاته كانت في سنة 392 هـ فـإن ولادتـه تكـون في سـنة 322 هـ أو سـنة 321 هـ، كمـا أشار إلى ذلك ابن النديم وابن الأنباري . وقـد أخـذ النحـو مـن أحمـد بـن محمـد الموصـل الشـافعي المعـروف بـالأخفش، وقـد أخـذ فيمـا بعـد عـن أبي علـي فـأكثر الأخذ عـنهم وهـو الـذي أحسـن تخرجـه ونهـج لـه البحـث وفـن لـه سـبل استقصـاء والتوسـع في التفكـير وقـد أخـذ عـن الكثـير مـن رواة اللغـة والأدب ومـن هـؤلاء أبـو بكـر حسـن المعـروف بـابن مقسـم، وهـو مـن القـراء وكـان راويـة ثعلـب ويـروي ابـن جـني عنـه أخبار ثعلب وعلمه وابن مروى كثيرا من الأعراب الذين لم تفسد لغتهم: وقد اتبع سلفه من اللغويين وكان لا يأخـذ عـن بـدوي غلا بعد أن يمتحنه ويتثبت من أمره وصدق نجيزته . وقـد ألـف بـن جـني العديـد مـن الكتـب الـتي أحصـاها: اليـاقوت في معجمـه فقـد بلغـت تسـعة وأربعـين كتابـا منهـا: سـر الصـناعة، تفسـير ديـوان المتنـبي الكبـير، تفسـير معـاني ديـوان المتنـبي، اللمـع في العربيـة،كتـاب الألفـاظ المهمـوزة،التهـذيب، وغـير ذلك من الكتب التي تشير إلى طول باعه في علمه

2ـ تعريف الكتاب: يقدم ابن جني الخصـائص علـى بهاء الدولـة الـذي تـولى الملـك في بغـداد ومـع الخضـوع للخليفـة العباسـي سـنة 379 هـ 5 إلى سـنة 403 فكـان تأليفـه أو إظهـاره أو إخراجـه إلى النـور إذن بعـد وفـاة أسـتاذه أبي علـي (377) هـ كمـا أن إشـارته في الخصائص تدل على أنه وصل في قضايا صوتية وصرفية عدة إلى مراحل كبيرة من النضج كما يتجلى ذلك في الخصائص. الكتـاب يبحـث في خصـائص اللغـة العربيـة، يتقـدمها حـديث مفصـل عميـق في قضـايا لغويـة عامـة مثـل حـديث عـن الفصــل بــين الكــلام والقــول وفيــه كثــير مــن سمــات نهـج ابــن جــني وهــي الشــغف بالاشــتقاق والتقليبــات والتصــريف وشــح الـدلالات وبيـان الفـروق الدقيقـة وتقـديم الشـواهد المختلفـة مـن القـرآن، شـعرا ونثـرا، فهـو يطـرح تعريفـات تنشـئ للكـلام والقـول للتمييز بينهما تميزا حـادا واضـحا وفي أثنـاء ذلـك الموضـوع الأساسـي يسـتطرد في مشـكلات صـرفية أو نحويـة أو دلاليـة جزئيـة ثم يعـود علـى الموضـوع المحـور ثم ينتقـل علـى مقـولات متصـلة بهمـا وهـي (القـول علـى اللغـة، ثم النحـو ثم الإعـراب ثم البنـاء)، وهـو تناول منطقي منظم ثم يعرج على قضية فلسفية أثيرت منذ فترة مبكرة من تاريخ الفكر الإسلامي وهـي القـول علـى أصـل اللغـة إلهــام هــي أم اصــطلاح ؟ ويطــرح الأفكــار والآراء الــتي وردت فيهــا وينــاقش هــذه الأفكــار ويظهــر وجهــة نظــره ويســعى في الاستدلال على صواب ما انتهى إليه ثم ينتقـل إلى قضـية تتصـل ببنـاء الأبنيـة الصـرفية والتراكيـب النحويـة في العربيـة وهـي قضـية الاطـراد والشـذوذ، فيعرفهـا أولا ثم يبـين أقسـامها ثم يفصـل كـل منهـا في تفصـيل، ويعـالج أصــول العربيـة الأساسيــة (السـماع والقياس والاستحسان)ويفصل في درس العلـل فقـد أراد أن يبحـث عـن علـل النحـو بحثـا دقيقـا ويكشـف عـن منزلتهـا مـن علـل المسلمين وعلل الفقهاء، ويخرج منه إلى قضايا صرفية ونحوية جزئية ومتعددة كحادثة، في استطراد يكاد على نحو ما يخرجنـا مـن الموضوع الأساسي وينتقل من باب إلى باب ومن فن إلى فن وفي صورة موسوعية متشعبة .

3 ـ منهجه: بعـد أن أهـدى ابن جني الكتـاب إلى بهاء الدولـة كعـادة العلمـاء أنـه ذكـر في مقدمتـه هـذا ... لم أزل علـى عـدد فـارط الحال، وتقادم الوقت ملاحظا له، وأما أن نجد سبيلا أصله به، أو خللا ارتقه بعمله ... واعتقاده فيه أنـه أشـرف مـا صـنف في علوم العرب وأذهبت في طريق القيـاس والنظـر ... وأجمعـه للأدلـة علـى أودعتـه هـذه اللغـة الشـريفة لاحظـا نـص الحكمـة، ونيطـة به من علائق الإتقان والصنعة ... ولم ير ابن جني من علماء البلدين من ذهب إلى ذلك الامتناع جانبـه علـيهم وهـو التعـرض لعمـل أصـول النحـو، علـى مـذهب أصـول الكـلام والفقـه، ,إن ذكــر أبـو بكـر بـن السـراج حـرف أو حـرفين مـن ذلـك في أصـوله، كمـا ألـف أبـو الحسـن الأخفش شيء من المقاييس كتيبا، فأراد ابن جني أن يجمع خصائص العربية في هذا الكتاب . يبـدأ الكتـاب بالفصـل بـين القـول والكـلام، ثم يعـرف اللغـة والنحـو والإعـراب والبنـاء حـتى تكـون مـادة الكتـاب داخلـه تحت هذه التعريفات، تعريف الشيء يدخل ما ليس منه كما أنه يدفع إلى استقصاء الموضـوع عـن طريـق معالجـة هـذا التعريـف، وهي طريقة مبتكرة لعلماء القرن الرابع . بدءا بابن السراج وانتهاء بابن جـني وابـن فـارس ن (395) هـ، ثم يتحـدث عـن نشـأة اللغـة والقـول علـى أصـلها العـام هـي أم اصــــطلاح فيعــــالج موضــــوعه كأفضـــل لغــــوي عرفتــــه العربيــــة في تاريخهــــا القــــديم ومنهــــا إلى ذكــــر علــــل العربيــــة ومــــنهج دراستها،ومقاييسها، وفي تسريح اللفات، وتركب اللغات أو تداخلها وما قيس على كـلام العـرب لينتهـي الجـزء الأول ثم يتنـاول أصل اللغة واختلاف اللغـات وكلهـا حجـة، ثم يعـالج علاقـة اللفـظ بـالمعنى وعلاقـة بنـاء الألفـاظ بمعانيهـا فالاشـتقاق الأكـبر ثم الإدغام، والخصائص الصوتية للغة، فشجاعة العربية ... ثم يبدأ الجزء الثالث بباب في حفظ المراتب وينتهي بباب في المستحيل وصحة قياس الفروع على فساد الأصول . وهذه الموضوعات يعد الكتاب المرجع الأساسي في موضوعاته بما حمله من فكر متأن مستقصـي لعـالم كبـير وهـو ابـن جني .

ثالثا: معجم مقاييس اللغة لابن فارس (نموذج تحليلي):

المقاييس من الكتب اللغوية التي ظهرت في القر ن 4هـ ومعـنى ذلـك أنـه جـاء بعـد أن جمعـت المـادة اللغويـة في المعـاجم السـابقة عليـه، مـن هنـا اتجـه ابـن فـارس إلى التعميـق في الدراسـة واتجـه إلى وجهـات جديـدة في هـذا المعجـم وهـي الكشـف عـن الأصول كما بين في غرضه من تأليف هذا المعجم .

1- التعريف بصاحب الكتاب: هو أبو الحسين أحمد بن فارس بن زكريا بن محمـد بن حبيب الرازي اللغـوي . ولد سنة ست وقيل ستة وثمان وثلاثمائة أي في نهاية العقد الأول من القرن الرابع الهجري وكانت ولادته بقرية كرسـف جياناتاز وهي قريبة من رستاق الزهراء . وكان كما يقول الثعالبي:(من أعيان العلم وأفذاذ الـدهر يجمـع إتقـان العلمـاء وظـرف الكتـاب والشعـراء (وقـد ذكـر الثعالبـي عنـه كـذلك انـه مقيمـا بهـذا، ثم استــدعي إلى بـلاط بـني بويـه عنـدما أشـتهر بعلمـه، وهنـاك التقـى بالصـاحب بـن عبـاد الـذي صـاحبه وأخـذ عنـه اللغـة والأدب وكـان يقـول عنـه) شـيخنا أبـو الحسـين ممـن رزق حسـن التصـنيف وأمـن فيـه التصنيف (كـان والـده فقيهـا شـافعيا لغويا، وقـد روي عنـه ابـن فـارس كتـاب ابـن السـكيت كمـا ذكـر كـذلك في مقدمـة كتابـه، ومـن شـيوخه ابـن خطيـب روايـة ثعلـب، وهـذا يشـير الى أنـه كـان ينـزع إلى مـذهب الكـوفيين ومـن شـيوخه كـذلك ابـن سـلمة القطـان فقـد قـرأ عليه كتاب العين للخليل، كما قرأ (كتاب غريب الحديث) . وحسـن الـذوق وروح الأديـب مـا يبعـد بـه عـن حقـوق المؤلفـات وعنـف ممارسـتها، فأنـت تسـتطيع أن تتخـذ مـن هـذا الكتـاب متاعـا لـك أن تبغـي المتـاع وسـند حـين تصـيب التحقـق والوثـوق، والكتـاب بعـد كـل أولئـك يضـم في أعطافـه وثنايـاه مـا يهب القارئ ملكة التفهم لهذه اللغة الكريمة، والظهور على أسرارها .

3 ـ منهج الكتاب: قلد ابن فارس الخليل في واحد من أسس منهجـه في العـين وتعـني بـه نظـام الأبنيـة بعـد إدخالهـا في شـيء مـن التعـديل عليـه، ولكنه خالفه في النظام الصوتي وأخذ بنظام الألفبـائي العـادي وقلـد بـذلك ابـن دريـد في هـذا النظـام، ولم يطبـق ابـن فـارس نظـام التقاليب بنفس الصورة للخليل وابن دريد لقد أخذ ابن فارس الترتيب عن الخليل فجعل القسـم الأول مـن كتابـه لحـرف الهمـزة وسماه كتاب الهمزة ويليه كتاب الباء وكتاب التاء،.... الخ .  وكان التقسيم الأول عند ابن دريد للأبنية ونظر إلى الحرف الأول مـن كـل كلمـة في هـذه الكتـب، ثم قسـم كـل كتـاب منهـا إلى ثلاثـة أبـواب حسـب الأبنيـة،أولهما بــاب الثنـائي المضـعف وبـاب الثلاثـي وأخـيرا مـا زاد عـن الثلاثـي المجـرد، وطـرح بـذلك الأبـواب الكثـيرة الـتي عنـد ابـن دريـد . والخليـل اكتفـى بهـذا التقسـيم الصـغير كـي لا يفلـت النظـام فيقـع فيمـا وقـع فيـه كمـا رتـب الكلمات في بـابين الثنـائي والثلاثـي بحسـب الحـرف الثـاني والثالـث وبحسـب الحـرف الثـاني منهـا واتفـاق الحـرف الأول فيهـا دومـا لأن الحرف المعقود به الكتاب كما سبق، فالثنـائي مـن بـاب الهمـزة مـثلا يسـتهل بـالهمزة مـع البـاء فـالهمزة مـع التـاء ...الخ وراع في الثلاثي ترتيب حرفه الثالث أيضا فيستهل كتاب الهمزة، بأبت، فأبج ...الخ حتى تنتهي الحروف جميعا . ومن آثاره التي خلفها وكتبه التي صنفها فهي كثيرة وغفيرة ومتنوعة تدل على علم غزير وذكاء نـادر وقـد أحصـاها المحصـون فبلغت عددها ستة وستون كتابا ما بين اللغة والتفسير والسيرة النبوية . ولقد اختلف في تاريخ وفاة ابن فارس في بعض المصادر أنه توفي سنة 390هـ وذكر بعضها الآخر أنـه تـوفي سـنة 395 هـ وهو أرجح الآراء لأن ياقوت الحموي ذكر في معجم الأدباء أنه وجد بخط يديه على كتابـه  (الفصـيح) في سـنة 391 4 هـ وهذا يعـني انـه كـان حيـا في هـذا العـام وقـد تـوفي بـالري بالمحمديـة مقابـل مشـهد القاضـي علـي بـن عبـد العزيـز الجرجـاني وهـو من أبرز أئمة اللغة والأدب في النصف الثاني في القرن الرابع الهجري

رابعا: معجم لسان العرب لابن منظور(نموذج تحليلي):

استقبل آخر القـرن السـابع معجمـا لغويـا مـن أضـخم المعـاجم وأوسـعها وهـو لسـان العـرب للعلامـة أبي الفضـل جمـال الـدين محمـد بـن مكـرم ابـن منظـور الـذي قـام بتـأليف هـذا المعجـم إذ يقـول في مقدمتـه (وإني لم أزل مشـغوفا بمطالعـات كتـب اللغـة والاطلاع على تصانيفها وعلل تصاريفها، ورأيت علمائها بين رجلين، أما من أحسن جمعـه فإنـه لم يحسـن وضـعه. وأمـا مـن أجاد وضعه فإنه لم يجد جمعه، فلم يفد حسن الجمع مع إساءة الوضع،ولا نفعت إجادة الوضع مع رداءة الجمع).

1ـ التعريف بصاحب الكتاب:

ابن منظور هو أبو الفضل جمـال الـدين محمـد بـن مكـرم بـن علـي بـن أحمـد الأنصـاري الإفريقـي ثم المصـري. كـان ينسـب إلى روينـع بـن ثابـت الأنصـاري هـو صـاحب لسـان العـرب ولـد سـنة 630- هـ 1232 م بمصـر وقيـل في طـرابلس الغـرب. وكانـت وفاتـه في سـنة 811 هــ، عمـل ابـن منظـور في ديـوان إنشـاء طـوال حياتـه، وولي قضـاء طـرابلس وكـان ميلـه إلى التشـيع ولكـن دون مغـالاة .، كمـا كـان محـدثا، فأخـذ عنـه الكثـيرون، وكـان عارفـا بـالنحو واللغـة،والتاريخ والكتابـة، فاضـلا في الأدب، ملـيح الإنشاء . والغريب في أمر بن منظور اهتمامه طوال حياته باختصار الكتب المطولة التي صنفت قبله،فقد اختصـر كتـاب الأغـاني وكتـاب الـذخيرة ومفـردات ابـن البيطـار وتـاريخ دمشـق، وكـان لا يمـل مـن ذلـك .قـال الصـفدي: لا أعـرف في الأدب وغـيره كتابـا مطـولا إلا وقد اختصره .وكذلك يقال أن الكتب التي دونها بخطه من مختصراته بلغت خمسمائة مجلد .

2ـ التعريف بالكتاب: يعد لسان العرب في مقدمة كتب المرحلة الثانية من التأليف المعجمي، وقد ألّفه صاحبه ابـن منظـور موسـوعة يسـتفيد منهـا اللغوي، والأديب، وعـالم التفسـير، والفقيـه،والمحـدث،ولقـد ضـم إلى المـواد اللغويـة بعـد تحليلهـا وتوضـيح معانيهـا عناصـر كثـيرة جعلته موضع اهتمام الكثيرين . وقــد جعــل ابــن منظــور بــين يديــه خمســة مصــادر مــن هذه الكتب، جمع منها في معجمه أفضل ما فيها مـن حيـث المـادة والترتيـب وهـذه المصـادر الخمسـة هـي: التهـذيب للأزهـري، والمحكم لابن سيده، والصحاح للجوهري، وحواشي ابن بري . على الصحاح، والنهاية لابن السـعادات بـن الأثـير، وعلى هذه المصادر كانت معولـة في تصـنيف معجمـه،وكأنـه قـام بعمليـة توفيقيـة بـين هـذه المعـاجم وهـو نفسـه يقـول: (فجمعـت منهـا في هذا الكتاب ما تفرق ... فانتظم شمل تلك الأصول كلها في المجموع ... وأنـا مـع ذلـك لا أدعـي فيـه دعـوى فـأقول: شـافهت أو سمعت، أو فعلت أو صنعت، أو شددت أو رحلت، أو نقلت عن العرب العرباء أو حملت،فكـل هـذه الـدعاوي لم يـترك فيها الأزهري وابن سيده القائل مقالا (.. حيث شاء صـاحبه أن يسـتوعب فيـه مـا اتفقـت تلـك المصـادر الخمسـة ً حين طال هذا المعجم حتى صار في عشرين جزء وما تفرد به كل مصدر منها .

3ـ منهجه:

بدأ ابن منظور معجمه بمقدمة تحدث فيها عن هدفـه مـن تأليفـه واهتمامـه بكتـب السـابقين مـن اللغـويين ونقـده لمنـاهجهم 5 ومحاولته أن يجمع بين أفضل وأحسن ما ينبغي، ومنهاجه الذي ارتآه وأمله أن يفي بما وعد .  اختـار ابـن منظـور ترتيـب مـادة معجمـه الـذي سـار عليـه مـن قبـل الجـوهري في صـحاحه، أي نظـام البـاب والفصـل،ومن ثم فلا حاجة بنا هنا إلى تكرار أو وصف هذا النظام، مادام ابن منظور قد طبقه في معجمه بحذافيره،دون تعديل فيه ّ. وقـد صـرح بـذلك في مقدمتـه، حـين قـال: ورتبـه ترتيـب الصـحاح في الأبـواب والفصـول، لحسـن تبويبـه وسـهولة تأتيـه، معـنى ذلـك أنـه قـد جعـل الحـرف الأخـير مـن حـروف المـادة الأصـلية (أي الحـروف الأصـول بعـد تجريـدها مـن الزوائـد) البـاب، ثم روعـي ترتيب حروف الهجاء ج/ث/ت/ب/ء (... الخ) في الحرف الأول (الفصل) وما يليـه. فالكلمـات عـدل،غزل،فضـل، قتل، كفـل،..... هزل،نجــدها جميعــا في بــاب اللام، وفصــول:العــين والغــين والفــاء والقــاف والكــاف .....والهــاء علــى التــوالي. وتوضــح الكلمة الأخيرة تقديم ابن منظور فصل الهاء على الواو، خلافا للجـوهري الـذي قـدم فصـل الـواو علـى فصـل الهـاء وتمثـل الهمـزة الأصلية أو المنقلبة على واو أو ياء مشكلة في ترتيب المعاجم . وفعـل ابـن منظـور صـنيع الجـوهري في جمعـه الكلمـات الواويـة واليائيـة الآخـر في بـاب واحـد وفصـل بـين الكلمـات الواويـة واليائية، ثم اضطرب فكر ر الحديث في المواد التي ترد واويـة ويائيـة، وترتيـب مـواد الفصـول يسـير هجائيـا حسـب الحـروف الثـاني، فالثالـث، فـالرابع، إن كانـت المـادة ثلاثيـة أو رباعيـة أو خماسـية، فالكلمـات سـجد، سـرد، سـهد، سـهو كلهـا في بـاب الـدال حكمت كشلي فواز:دراسات معجمية ولغوية لسان العرب وفصل السين، والباب الأخير معقود بالكلمات المنتهية بـالألف اللينـة الغـير معروفـة الأصـل. وفي مبـدأ كـل بـاب يتحـدث حـديثا طـويلا أو قصـيرا حسـب الاقتضـاء عـن الحـرف المعقـود لـه البـاب، ثم يـذكر الفصـل، وهو الهمـزة ويـذكر جميـع المـواد المنتهيـة بالبـاء والمبدوءة بالهمزة وهي أبب، أتب، أثب، أدب، أذرب، أرب، أسب، أشب، أصـطب، ألـب، أهـب، أوب، أيـب، ثم يـذكر فصــل البــاء الموحــدة،وجميــع المــواد المنتهيــة بالبــاء والمبــدوءة بالبــاء والموحــدة، وهكــذا إلى آخــر حــرف الحــروف متبعــا الترتيــب الألفبائي . وقـد بلـغ عـدد المـواد اللغويـة الـتي ضـمها معجـم لسـان العـرب ثمـانين ألـف مـادة، سـار في ترتيبهـا وفـق المصـدر الـذي ينقـل عنه، يبـدأ بالمـادة المجـردة، ثم ينقـل إلى مشـتقات والصور التي تؤدي المعاني الاخرى، معنى بعد آخر، وهو في تتبعه لسائر الصور والاشتقاقات يسـتطرد في الاستشـهاد،ويطيـل في الحشـو،علـى نحـو يـؤدي إلى اضـطراب صـيغ المـادة وتفـرق تفسـيرها،غـير أنـه في أغلـب مـواده يحسـن جمـع مشـتقات المادة وتصريفاتها وتنسيق شروحه وتعليقاته .

اعداد الاستاذ مساعد: ليلى مناتي محمود

لا تقتلوا الثقافة..!

التفاصيل

كتب بواسطة: د. يسري عبد الغني

تقول لكم: الثقافة هي دماء المجتمع تغذيه باستمرار لإدامة تبض الحياة فيه، وعندما تغيب الثقافة يتوقف نبض حياة المجتمع، إذ يمكن أن نصف المجتمع، أي مجتمع، هو الجسد، والثقافة هي القلب النابض له، وفي الوقت نفسه هي العقل المخطط للدولة والمجتمع، وفي هذه الحالة تجمع الثقافة بين العقل والإدراك، وبين السبل والطرائق التي تديم حياة الشعب، ويمكن أن نسمي ذلك مجازا، بإدامة نبض حياة المجتمع.

ويمكن أن نتصور ببساطة، ماذا يحدث لجسد ما، عندما يتوقف نبضه، وينطفئ اداركه إلى الأمور، فهكذا جسد لا شك سيكون كتلة جامدة ساكنة في مكانها، حيث يتحرك الكل إلى أمام، فيما تبقى الكتلة الخامدة، هامدة وساكنة في مكانها، الى أن تجد وتسعى كي تستعيد تبضها وعقلها، ونعني بهما الثقافة التي تعيد الشعوب الميتة إلى الحياة، لذلك يرى المفكرون والعلماء والفلاسفة أيضا، أن المجتمع بلا ثقافة، هو ببساطة مجتمع بلا رأي.

وقبل الدخول في صلب الموضوع، لابد أن نمر أولا على معنى الثقافة، ماذا تعني بالضبط، إن الثقافة كما يقول المعنيون، هي كلمة قديمة وعريقة في العربية، فهي تعني صقل النفس والمنطق والفطانة، وفي المعجم "وثقف نفسه" اي صار حاذقا خفيفا فطنا، وثقفه تثقيفا أي سواه، وثقف الرمح، تعني سواه وقومه، والمثقف في اللغة هو القلم المبري، وقد اشتقّت هذه الكلمة منه حيث أن المثقف يقوّم نفسه بتعلم أمور جديدة كما هو حال القلم عندما يتم برْيهِ.

ولطالما استعملت الثقافة في عصرنا الحديث هذا للدلالة على الرقي الفكري والأدبي والاجتماعي للأفراد والجماعات، فالثقافة لا تعد مجموعة من الأفكار فحسب، ولكنها نظرية في (السلوك)، مما يساعد على رسم طريق الحياة إجمالا، وبما يتمثل فيه الطابع العام الذي ينطبع عليه شعب من الشعوب، والثقافة أيضا هي الوجوه المميزة لمقومات الأمة التي تتميز بها عن غيرها من الجماعات، بما تؤمن به من عقائد، وتتمسك به من قيم، فضلا عن اللغة والمبادئ، والسلوك والمقدسات والقوانين والتجارب، وإجمالا فإن الثقافة هي كل مركب يتضمن المعارف والعقائد والفنون والأخلاق والقوانين والعادات، لأمة أو لشعب ما.

ويمكن إعادة السؤال أعلاه بالصيغة التالية، هل تموت الثقافة؟، الجواب يكون بنعم يمكن أن يحدث وتموت الثقافة، فهي تشبه الكائن الحي، تحتاج إلى رعاية تامة، وعندما تغيب هذه الرعاية والاهتمام والمتابعة، لأي سبب كان، فإنها تكون عليلة، وتمرض وتؤول مع مرور الوقت إلى الموت، أما كيف ومتى تموت الثقافة، فلعلّنا جربنا موت الثقافة فعلا!.

إننا نعيش في مجتمعات للأسف لا تفهم معنى الثقافة في الحياة، ولا دورها في تطوير الأمة والمجتمع، بل نحن نستبعد أي دور للثقافة في بناء الدولة، وخاصة من هو معني بالثقافة ويعرفها جيدا، ونعني بذلك النخب، بل ونؤكد على أن النخبة السياسية القائدة للدولة والمجتمع، هي أول من لا يعترف بالثقافة ولا يهم بها ولا يرعاها، ولذلك لا يشعر بموتها للأسف.

في مجتمعاتنا ودولنا، هناك قطيعة بين الثقافة والنخبة السياسية، سببها القادة السياسيين أنفسهم، فهؤلاء أما لا يهتمون بالثقافة ولا يرعونها بسبب جهلهم لها ولدورها في الحياة، وأما أنها يفهمون هذا الدور جيدا، لكنهم يتخوفون من الثقافة، كونها تضخ دماء الوعي في الفرد والمجتمع، وهذا يعني أن الطبقة السياسية سوف تكون مهددة بوعي المجتمع.

فالفرد الواعي والأمة المثقفة، لا تسمح للسياسي بالتلاعب بها، ولا التجاوز على حقوقها، وفي هذه الحالة لا يرغب بعض القادة السياسيين، لاسيما المستبدين والطغاة منهم، أو حتى أولئك الذين يعلنون إنهم ديمقراطيون، لكنهم يتحولون بسبب جهلهم، إلى حالة العداوة والكره للثقافة، كما حدث ويحدث في الحكومات القمعية، حيث يتراجع دور الثقافة، ويموت تماما، فيواصل الحاكم الطاغية تربعه على عرشه، مستفيدا من حالة الجهل والتخلف والمرض، التي تصيب الأمة والشعب، بسبب موت الثقافة.

كذلك من الأسباب التي تؤدي إلى موت الثقافة، ضعف النخبة المثقفة نفسها، فعندما يتحول المثقف من رائد وقائد للشعب والأمة، وعندما يتخلى عن هذا الدور، إلى دور التابع للسياسي والمنفّذ لمآربه، والمروّج لأفكاره والمساعد له لقمع الشعب، كما حدث ويحدث ذلك في ظل الحكومات القمعية، عند ذاك لا يبقى أي دور للثقافة في تطوير وحماية المجتمع من البطش الحكومي، وهنا يكون المثقف غير جدير بحمل هذه الصفة، كونه لم يقف إلى جانب شعبه في التنوير والتوعية الفكرية وما شابه. 

في هذه الحالة، تموت الثقافة، ويتحول المثقف من الأصالة إلى الزيف، وتسوء حياة الأمة، فيما يزداد بطش الحكومة، وتتضاعف موجات القمع والإقصاء والتهميش، ويعاني الشعب من الجهل والجوع والحرمان، بسبب موت الثقافة، التي لم تجد من يرعاها كما ينبغي، ليس فقط من الساسة، وإنما من الذين ينتسبون لها زورا وبهتانا.

بعودة الثقافة إلى الحياة، يعود كل شيء إلى مكانه الصحيح والمناسب، وهنا يمكن القول بصورة حاسمة، أن الثقافة هي الدورة الدموية الداعمة لوجود الأمة، وهي التي تغذيها بإكسير الحياة، فأينما وُجدت الثقافة، حلّ الازدهار وانتشر النماء، وتضاعف التطور، وازدهرت حالات الوعي الفكري، لتصل إلى أبعد نقطة في المجتمع، ولكن السؤال كيف يمكن أن نحيي الثقافة، بل السؤال الأهم هو كيف نحميها من الموت حتى تبقى حياتنا مصانة من خطر السكون والتخلف؟.

فكما يقول أهل الشأن، بعد التجارب التي خاضوها، أن كل مجالات التطور تحتاج إلى غذاء الثقافة، ولذلك علينا جميعا، وكل من يهمه أن يعيش كريما محصّنا من الفقر والمرض والتخلف، ينبغي أن يعلن أنه مع الثقافة، ومع الفكر المتنور والوعي الثاقب، حيث يكون بمقدورنا العيش في بحبوحة (الحقوق والحريات)، مع درء خطر التفرد بالسلطات.

لكي نقاوم ما يراد بالثقافة  علينا القيام بخطوات إيجابية ، وعلى الجهات المعنية الشروع معنا في تنفيذها، ومنها:

- التمسك بالثقافة والوعي مهما كانت أساليب العداء التي يذكيها ويبديها بعض السياسيين للثقافة والمثقف الحقيقي.

- رفض التفرد بالسلطة جماهيريا، وإتاحة التعددية، وجعل التداول السلمي للسلطة منهجا لا نحيد عنه مهما كانت المبررات.

- بذل ما يكفي من جهود فردية وجماعية تمنح الثقافة حصانة ضد الإهمال.

- فضح المثقفين الذين لا تهمهم الثقافة بقدر ما تهمهم مصالح المادية الضيقة.

- بذل ما يكفي من جهود، لرأب الصدع وتقليل الفجوة بين السياسي والثقافة.

- إقناع القادة السياسيين، بأن قيادة الشعب المثقف أفضل بكثير لهم ولمصالحهم ومستقبلهم السياسي، من قيادة المجتمع غير الواعي.

- وضع خطط ثقافية عملية لمنح الثقافة دور فعلي واضح في حركة حياة الأمة والمجتمع.

- الكف عن النشاطات الثقافية الشكلية التي يقوم بها مثقفون ومؤسسات ثقافية من باب إسقاط الفرض.

- حث الجميع على احترام الثقافة والنظر إليها على أنها بمثابة طريقة صحيحة لحياة الفرد والأمة.

- التعاون العلمي العملي المخطط سلفا والقابل للتنفيذ، لنشر الثقافة والوعي أفقيا لتصل إلى شرائح المجتمع كافة، وعدم حصر الاهتمام بالنخب الفوقية فقط .

بقلم: د. يسري عبد الغني

اليمين واليسار في العراق.. خنادق متداخلة

التفاصيل

كتب بواسطة: عدنان ابو زيد

خاض مقال سابق في تصنيفات اليسار واليمين في العراق، بين تيارات محافِظة، أغلبها يمتلك النفوذ، واتجاهات مدنية وجماعات شعبية، شعبوية، تعتقد بالتغيير، في أسلوب إدارة الدولة، وممارسة السلطة.

اللافِت في المسألة العراقية، اختفاء الأيديولوجيا، والنظريات العقائدية الملهمِة للأطراف الفاعلة، ولم يعد يسيرا تبويب محاور الصراع في خانة اليسار أو اليمين، على الرغم من حدّة الاشتباك والتضاد النوعي بين "سلطة" و"معارضة".

يبدو جليّا، أنّ العراك السياسي والفكري توجبه العوامل المادية المرتبطة بمستويات المعيشة، والخدمات والبنية التحتية، والتي تحل محل المعجّلات العقائدية التي تدفع الأفراد الى الانتفاضة.

لنعود الى تصنيفات انحسرت الان وكانت قد سادت في خمسينيات وستينيات القرن الماضي، فنضع الكتل السياسية والأحزاب الفاعلة، واغلبها محافِظة، أو تقودها نخبويات عشائرية أو رأسمالية، في خانة اليمين، ونجعل من الحركات الميدانية في الشارع التي تقود التظاهرات في اليسار، كما يمكن تسمية الحركات والافراد الداعمين الى نظام ليبرالي ديمقراطي حقيقي منفتح على العالم لاسيما الغربي منه، باليساريين، فيما خصومهم هم أولئك اليمينيون.

اللافت أيضا ان الحالة العراقية بعد 2003، تنحسر عنها، الأحزاب المنظّمة، التي يتنادى افرادها بصورة دورية، ويتلقون الأوامر المركزية، ويُحاسَب افرادها على سلوكياتهم، ويعدّون التقارير عن انجازاتهم، وهو أمر عملت به الأحزاب التقليدية العراقية بطريقة التنظيم الحزبي منذ عقود طويلة، فيما التكتلات السياسية الجديدة، هي تكدّسات بشرية مؤقتة تحرّكها المناصب والانتخابات.

واحدة من التفسيرات لهذه الظاهرة، هو التأثر بالعولمة التي انجبت جيلا جديدا يؤمن بالمتبدلات المتسارعة في الأفكار والماديات، وأصبح تدجينه في عقيدة معينة، وتعطيل العقل عنده، امرا صعب المنال، وقد جعله الانفتاح على تواصل شديد واختلاط عظيم مع ثقافات وحضارات العالم المختلفة، الامر الذي يفسّر هذا التبدل الشديد في الشارع لصالح الشباب المتحرر الليبرالي، المتجاوز للسلوكيات المؤدلجة.

الأحزاب التاريخية، والأيديولوجيات النمطية حتى اليسارية منها، لم تعد تشكّل حتى قيمة رمزية أمام الجيل الجديد، وتكاد تتبعثر المنظومات الفكرية التي تستطيع جذب الشباب الى حقولها المغناطيسية، واذا كان هذا الامر حدث في أوربا من قبل، حيث الأحزاب، زمر انتخابية على درجة عالية من الوعي بالمشاريع والأهداف، لفرض منهج معين على إدارة البلاد عبر الفوز بالانتخابات، فان ذلك حريّ ان يُلتفت اليه في العراق، وان تدرك القوى النافذة ان التغيير يجب ان يستمد الدراية من تجارب الدول الناجحة ديمقراطيا، والتي انقلبت فيها رموز السلطة والجاه، الى متغيرات وليست ثوابتا مقدّسة. 

على اليمين واليسار في العراق إذا صح هذا الوصف، تجاوز العصبية الفكرية واستيعاب عصر العولمة ونهاية عصر الأيديولوجيات، وأن يسارع الى اللحاق بجيل التطور السريع في التكنولوجيا ووسائل التواصل، وتقنيات الاقناع الجديدة، ولن يحدث ذلك الا باستبدال الذهنية السياسية التقليدية التي تدير برامجها بأسلوب الدكتاتوريات الراسخة وأفكار القرن التاسع وحتى القرن العشرين.

قد يبدو مُستغربا في نظام ديمقراطي، حدوث القطيعة بين ساحات التظاهر والقوى السياسية، ففي الديمقراطيات المعروفة لا يحدث ذلك، وسبب ذلك هو الاستقطاب الحاد، الذي يؤشّر على ولادة جمهور متطرف، متزمت، من معارضين وموالين، بينما راحت الصرامة الاعتقادية والسلوكية التي يمثلها أولئك الذين يصفون أنفسهم بـ"الثوريين المخلّصين"، يتبنى رؤية أحادية في وضْع سبل النجاة، تقوم على قاعدة فشل الطبقة السياسية برمّتها في الحكم، من دون الخوض في أسباب الإخفاق.

رغم ذلك، فان قواعد اللعبة الديمقراطية، يجب أن تتوالى، على رغم الاستعلاء والتشامخ في الاستقطاب الفكري والسياسي بين الطرفين. 

عدنان ابوزيد

تجليات نكوص الأقتصاد العراقي!

التفاصيل

كتب بواسطة: عبد الجبار نوري

إن خيباتنا الأقتصادية والسياسية والسيادية كثيرة ربما جراحاتنا بسعة جغرافية وطننا المبتلى، فيها أصحاب القرار السياسي طلاب سلطة وليسو طلاب دولة، ووضع أقتصادي مُعقد بسبب سوء أدارة الحكومات المتعاقبة بعد 2003 يسودها الفوضى والعشوائية وغياب التخطيط المبرمج والممنهج مع عدم الرجوع إلى وزارة التخطيط وخاصة في مشروع موازنة 2021 لغياب مؤسسات الدولة وتدخل الأحزاب والكتل المتنفذة في مفاصل الأقتصادية للدولة والتي أوجدت الدولة العميقة التي تضيف نكوصاً وفشلاً على الوضع الأقتصادي للبلاد.

وحرصتُ أن أحصل على مسودة " موازنة 2021" درستها بأستفاضة وشخصت  بعض مخرجاتها السلبية أرى:

أنها موازنة بائسة معتمدة على القروض الداخلية والدولية، وإنها أعدت على عجل، بأرقام غير دقيقة، ولم تعرض على وزارة التخطيط، وأشارات بزيادة الأنكماش الأقتصادي، وتخلو من برامج تحفيزية حقيقية جعلت الشعب العراقي يستذكر العودة إلى زمن الحصار الأقتصادي، ويا سادة ويا كرام إن موازنتكم البائسة هذه سوف تزيد الفقراء فقراً واللصوصية ثراءاً وفحشاً، وأن الوطن المنكوب ذاهب إلى الهاوية، وهذه بعض الملاحظات:،

-الأرتفاع المفاجيء لسعر الدولارفي مسودة الموازنة، مما أدى إلى خفض القوّة الشرائية للمواطن والتسبب في كساد السوق.

- أستقطاع من رواتب الموظفين، وفر ض رسوم على البنزين .

- وفي مشروع موازنة 20-21 تضمنت الأقتراض من أكثر من 50 جهة لتأمين الكهرباء فقط والكارثة بضمانة سيادية .

- وفي الموازنة هناك دوائر ووزارات لم تقدم بعد حساباتها الختامية منذ سنوات ربما منذ سنة 2012 .

- أحتساب أيرادات النفط الخام على (التخمين) وذكر رقم 42 دولار للبرميل الواحد، بالوقت الذي صعد اليوم إلى أكثر من 50 دولار .

- التوزيع الغير عادل للثروات بين المحافظات مثلا البصرة المغبونة التي تضخ الميزانية العراقية بأيرادات النفط بنسبة 90%، وفي

محافظات الوسط والجنوب هناك عشرة ملايين مواطن تحت خط الفقر .

- مشروع موازنة 2021 تفرط بعقارات الدولة، كما ورد في المادة 60 من قانون الموازنة: " تجيز بيع الأصول المالية للدولة وشركاتها العامة " (طريق الشعب).

وأعتقد أن الموازنة المطروحة للمناقشة تحت قبة البرلمان سوف تمرر على علاتها وألغامها فهي كارثة في تحميل الأجيال المستقبلية نتائجها الكارثية .

وهذا وصف موجزللحالة المزرية للأقتصاد العراقي

لما بعد الأحتلال الأمريكي البغيض في 2003 ولسبعة عشر عاماً عجافاً غاب فيه الأنتاج وزاد فيه الأستهلاك وساد الفوضى والعشوائية والأبتعاد عن التخطيط الممنهج أوجزه بما يلي:

-وصول نسبة الأغراق في نظام السوق إلى 95% والذي أصاب الصناعات الداخلية بالشلل التام وللقطاعين الخاص والعام، كما أتت سياسة السوق المفتوحة إلى أغراق العراق بسلع رخيصة ومبتذلة كمالية وربما الطامة الكبرى تكون مسرطنة وملوّثة طالما يفتقد المستهلك ثقافة السوق وأتباعه هوساً شرائياً .

- أنخفاض النقد الأجنبي لموجودات البنك المركزي الذي يعتبر غطاءاً للعملة المحلية .

- إن العراق دولة ريعية وتبقى رهينة الريع الطبيعي تختفي فيها الأنشطة الأقتصادية المساهمة في مداخيل الميزانية، ومن عيوب الأقتصاد الريعي: أمتلاك الدولة فوائض من رأس المال تحاول البيروقراطية الأقتصادية أن تجعل أساليب الأنفاق العام تحت هذه الظروف الملتوية وبالتالي تؤدي إلى نتائج وخيمة عكسية في تعويق عملية التقدم والتطور للنظام الأقتصادي المجتمعي، ومن كوارث الأقتصاد الريعي إنها تضخ الأموال الطائلة تستعملها الحكومة (كمخدر) لأمتصاص غضب الشارع، بينما وجههُ الآخر يؤدي إلى تشجيع الأستيراد وطرد العملة الصعبة التي حصلت عليها الحكومة من أيرادات بيع النفط الخام من نتائجها تعرض الدولة لأضطرابات أقتصادية ما دامت متصلة مشيمياً بالسوق العالمية وخير مثال على ذلك هبوط سعر البرميل من النفط الخام عالمياً من 110 دولار للبرميل الواحد إلى 41 دولار وأقل .

- ولم تكن لسلبيات الأقتصاد الأحادي سياسية وأجتماعية بل شملت (أخلاقيات) العمل في أنتشار الأتكالية وتضخم الجهاز الأداري المؤطر بالبيروقراطية، وتولي دكتاتوريات وراثية عائلية كما هو الحال في دول الخليج للسيطرة الأسرية على الثروة.

- ظاهرة غسيل الأموال Mony Laudering الشائعة اليوم في مزاد العملة للبنك المركزي العراقي إن الأصطلاح عصري بديل للأقتصاد الخفي أو الأقتصاديات السوداء أو أقتصاديات الظل، فهذه الأموال الغير شرعية المكتسبة من الرشوة والأختلاس والغش التجاري وتزوير النقود ومكافئات أنشطة التجسس والسرقة ونهب المال العام وتسهيل الدعارة وتهريب المخدرات وتهريب النفط وتهريب الآثار وتهريب الأطفال والأتجار بالأعضاء البشرية وأختطاف وأحتجاز الأشخاص وريعية نوادي القماروتصنيع النباتات المخدرة (تخلط) بأموال مشروعة لأخفاء مصدرها الحرام والخروج من المسائلة القانونية بعد تظليل الجهات الأمنية.

وليس هناك عصاً سحرياً في معالجة مشكلة هذا الأقتصاد المريض سريريا لأنها بمجملها قضية أخلاقية وللأسف الشديد أن هذه المنظومة الأخلاقية قد خربها المحتل الأمريكي العدواني المتغطرس، ويجب عدم الأستهانة بهذه الظواهر الكارثية المرعبة التي من مخرجاتها التدميرية تخريب الأقتصاد الجمعي المهزوز أصلاً، والخاضع اليوم إلى نظام ألكتروني رقمي فائق السرعة في أتصال تلك المافيات العراقية الوبائية والأقليمية وحتى الدولية ضمن شبكة عنكبوتية بظل بركة الديمقراطية الأمريكية العرجاء، وربما هذه الميليشيات المليارية محمية من قبل (بعض) أصحاب القرار السياسي أو ما يسمون بجحوش السلطة، وهذه العشوائية الأقتصادية والتخطيط الغير مدروس والغير مبرمج وممنهج حسب نظريات سوق (عريبه) بمدينة الثورة الأشتراكية الرشيدة أو الحميدة التي أدت إلى هذا النكوص المرعب في أقتصاديات العراق الذي وصل إلى عجز الحكومة بدفع رواتب الموظفين وفقدان ثقة الناس بالحكومة مما سهل أختراق أرض وسيادة العراق من قبل عصابات خارج الحدود دفع الشعب فواتيرها دما ومالا وخبزا ومديونية .

وأن تطوير الأقتصاد العراقي بكافة قطاعاته الأنتاجية والخدمية مرهونة بتفكيك الأقتصاد الأحادي الريعي وأشاعة ثقافة المواطنة والولاء للوطن فقط ولا للأنتماءات الفئوية أو الكتلوية أو الشعبوية أضافة الى (الرقابة والحوكم)، وتخفيض الأنفاق الكلي وتفعيل القطاعين الزراعي والصناعي.

ولا تزال أعادة أعمار البلاد بعد عام 2003 جسيمة زادت صعوباتها بسبب التوجهات الطائفية وأعمال العنف التي أمتدت لفترات طويلة، ولم تكن أعادة أعمار العراق تتطلب أعادة أنشاء بنيته التحتية وحسب، وإنما تطلبت أيضاً أعادة بناء مؤسساته الأقتصادية والأجتماعية وتهيئة مناخ للأعمال من شأنهِ جذب رؤوس الأموال مع التكنلوجية والمهارات الحديثة لها حتى يتسنى تحديث هذا الأقتصاد الآيل إلى الأفلاس، وكان بمقدور العراق أن يرمم بيتهُ الأقتصادي لولا الهجمات الأرهابية وأنفلات السلاح وتعدد دكاكين الأحزاب والتي بعضها مرتبط بأجندات أقليمية ودولية !؟ .

وتشير التقديرات على أمتلاك العراق ثاني أكبرأحتياطات نفطية في العالم، وتشير رقم التقديرات ب (143)مليار برميل وفقا لمسوح جيولوجية حديثة، فكانت سنين السبعينات من القرن الماضي سنين رخاء أقتصادي في بنى تحتية حديثة ونظم جيدة في التعليم والصحة، غير أن العراق خاض ثلاثة حروب عبثية مدمرة وخضوعهِ لعقوبات دولية والحصار أقتصادي ظالم ومدمر وخانق دفع الشعب العراقي فاتورته الثقيلة خسر فيها منظومته الأقتصادية وحتى الأخلاقية فعطلت تقدمها (مقتطفات من مذكرة برنامجية صادرة من المجلس التنفيذي لصندوق النقد الدولي 2010) .

وهنا الكارثة المرعبة عندما يضطر العراق إلى صندوق النقد الدولي أو قلْ (الصندوق الأسود) في أرتهان أجيال المستقبل لديون ثقيلة بسبب العجز المالي الذي قُدر ب(130) مليار دولار .

ثم أنّ العراق يفتقد (الصندوق السيادي) وهو صندوق توفير تمتلكه الدولة كعنصرأستدامة في توفير السيولة النقدية وهي من فوائض الدولة من أجل الأستثمار، فهو صندوق ليس بجديد بل تستعمله بعض دول الخليج مثل قطر والكويت، فهذا الصندوق يؤمن حاضر ومستقبل الشعوب، وأتساءل: كيف يكون عندنا مثل الظاهرة الأيجابية والنفعية ؟! والمال الفائض عرضة للسرقة والنهب !!، وحينما تصل الحكومة اليوم عاجزة عن دفع رواتب الموظفين كان بأمكانها تأسيس الصندوق السيادي وينهي بها ظاهرة الفساد المستشري في جميع مفاصل المؤسسات الحكومية .

نرجع إلى صندوق النقد الدولي هو وكالة متخصصة من وكالات منظومة الأمم المتحدة، أنشيء بموجب معاهدة دولية عام 1944 للعمل على تعزيز سلامة الأقتصاد العالمي، ويقع مقر الصندوق في واشنطن العاصمة، ويديرهُ أعضاؤهُ الذين يمثلون جميع بلدان العالم تقريباً بعددهم البالغ 189 بلد، وأهداف الصندوق -(المفترض)- يشمل تشجيع التعاون الدولي في الميدان النقدي وتيسير التجارة الدولية والعمل على أستقرار سعر الصرف وتدعيم الثقة بين المصارف العالمية، ومصادر أمواله من أشتراكات تلك الدول بشكل حصص نفعية ربحية من نسب الفوائد المضافة على القروض الدولية (الموقع الرسمي لصندوق النقد الدولي - بالعربية بتصرف) .

العراق في أحضان هذا الصندوق الأسود

كان أجتماع خبراء بعثات صندوق النقد الدولي والسلطات العراقية في العاصمة الأردنية عمان في 17 إلى 21 تشرين الثاني 2017 وكان الهدف من هذه الأجتماعات الحوارية لأكثر من أسبوع للوصول إلى ما يسمى دوليا (بالأستعداد الأئتماني) الذي أعطى للحكومة دفعة في التهيؤ لأعداد موازنة 2018 لتكون متوازية ومتماشية مع الأستعداد الأئتماني الذي هو مفتاح رضا صندوق النقد الدولي، ورفض صندوق النقد الدولي للموازنة المالية الأتحادية للعام 2018 والتي صوّت عليها مجلس النواب العراقي في تمريرها مؤخراً، وكانت ردود الصندوق حول الرفض هي:

1- يلزم العراق بتنفيذ مجموعة من الشروط منها ألغاء الوظائف، وعدم أضافة أعباء مالية على الموازنة .

2- رفض الصندوق تضمين الحكومة للموازنة بقرارات تثبيت العقود وأعادة المفسوخة عقودهم، ومن تداعيات عبودية قساوة  الشروط الأستلابية للصندوق هو تدخلهُ السافر ببعض الأمور السيادة بممارسة ضغط دولي ولا تعجب أن تكون الضغوط ربما من أمريكا أو من بريطانيا، كما تبين قبيل كتابة مسودة مشروع الموازنة للعام 2018 أشترطت على الحكومة دفع 10 ترليون دينار لحكومة الأقليم لفك ضائقتها المالية وتفكيك مظاهرات الشارع الكردي المطالبين لحقوقهم في رواتبهم الشهرية والمقطوعة منذ مدة طويلة بحجة الأدخار الأجباري .

الشروط التعسفية لصنوق النقد الدولي؟!

والعجز في الميزانية هو الذي دفع العراق لأحضان صندوق النقد الدولي والرضوخ لشروطها التعسفية والموجعة بحجة أنخفاض سعر البرميل من النفط الخام إلى أقل من 40 دولار منذ 2011 والسنوات اللاحقة وافق الصندوق على أقراض العراق 4-5 ملياردولار وعلى مدى ثلاث سنوات وبهذه الشروط:

- تسديد كل المستحقات المتاخرة لشركات النفط الأجنبية العاملة في العراق منذ 2016 .2- مدة القرض على مدى ثلاث سنوات .

- وتشمل شروط الأصلاحات الأقتصادية في العراق، التي تشمل زيادة في الضرائب والرسوم الكمركية ورسوم الكهرباء والرقابة المصرفية في مكافحة الفساد الأداري والمالي وغسيل الأموال .

–وضعت الحكومة تحت ضغط من هذه الشروط التعسفية فأتجهت إلى التقشف وفرض الضرائب التي تلهب الأسعار والتي تقود إلى الفوضى والأرباك المجتمعي والأقتصادي .

- خفض دعم السلع التي كانت مدعومة بنسب كبيرة والذي كان من تداعيات هذا الشرط هو التحرش بخبز المواطن فرفع الدعم عن المخابز حيث وصل إلى 100% بدل أن كان يأخذ اربع صمونات بالألف دينارعراقي اخذ يحصل على صمونتين فقط .

- تحرير أسعار الوقود بأنواعه البنزين والنفط الأبيض والأسود والغاز السائل .

- زيادة أسعار الخدمات المدنية في مقدمتها المياوالكهرباء والأتصالات تمهيداُ لتحريرها بالكامل، وبيع أصول الدولة وتطبيق برنامج الخصخصة في أغلب المجالات الخدمية كخصخصة الكهرباء والماء ومجاري الصرف الصحي .

- فرض ضريبة قيمة مضافة 15% على أسعار السلع والخدمات . 10- الضغط على قانون الخدمة المدنية الذي يتم من خلاله الأستغناء عن مئات الآلاف من العاملين بالجهاز الأداري للدولة  .

- تعويم العملة المحلية*: بدل أن تنصح في معالجة الأسباب التي أدت إلى حدوث العجز في الميزانية فهو يلجأ إلى أخبث الطرق الذي هو تعويم العملة المحلية، أو معالجة الأقتصاد الأحادي الريعي المعتمد على بيع النفط بنسبة 97% ودون أن يقدم دراسة مستفيضة أو يشجع على طلب تلك الدراسات التنموية في النهوض بالقطاعات الأقتصادية كالزراعة والصناعة والسياحة، ولم نجد خطة صادقة لدى صندوق النقد الدولي لزيادة أنتاج صادرات البلاد التي تعاني من مشاكل وأزمات مالية وأقتصادية وتحسب أيرادات البلاد من النقد الأجنبي، ولم نلمس خطة في محاربة الفساد والفقر والبطالة، ولم نسمع من أصحاب قرار الصندوق عن خطورة عدم فصل موازنة الدولة والموازنات الشخصية المصرفية في البنوك الخارجية، ولا تطرقت إلى كوارث وألاعيب البنك المركزي في عملية  " مزاد بيع العملة " المفضوحة من تحت عباءة أصحاب المصارف الأهلية وبعض من الحكومة في تبييض المليارات بشكلٍ علني وأخراج العملة الصعبة ولو على حساب غطائها النقدي لموجودات البنك المركزي .

وأن هذا العجز وهدر المال العام والعشوائية في البرامج الأقتصادية لا يمكن أن نعلقها على شماعة الصندوق الدولي بقدر ما تفرض الضرورة المكاشفة الواقعية والحقيقية في السياسات الحكومية الخاطئة وسوء الأدارة هي التي دفعت الحكومة إلى لجوئها  لصندوق النقد الدولي، والحرب الداعشية الظلامية حتماً تبدو حرباً أستنزافية أحرقت اليابس والأخضر بأرقام مليارية مرعبة، وكان لسنة 2011 و2013 وأنخفاض سعر البرميل إلى أقل من 40 دولار، وحتماً يرجع السبب إلى نكوصات الحكومة في سوء الأدارة المالية وغياب التخطيط ولا ننسى أن الذي سيدفع فاتورة هذه العثرات هو المواطن، والكارثة أن الخروج من أخطبوط الشبكات والمتاهات الملتوية لسطوة الصندوق الدولي ليس سهلاً بل سيستغرق سنواتٍ طويلة وعجاف .

أسباب العجز والأستدانة:

الأرتهان للأستيراد، الأقتصاد الريعي، التلاعب بمصير الأحتياط النقدي، غياب الضوابط الضريبية والكمركية على البضائع المستوردة، عدم خضوع المنافذ الحدودية و بعض المطارات إلى سلطة الحكومة الملركزية، قلة مساهمة القطاعين الصناعي والزراعي في عملية التنمية، ربما تكون نسبة مساهمة الصناعة 1% والزراعة 3%، غياب العامل الأستثماري في البلاد عموماُ، البيروقراطية والمحسوبية والمنسوبية والفساد الأداري والمالي، أرتفاع مؤشرات التضخم النقدي بسبب الكساد الأقتصادي والبطالة والفقر، الأرث الثقيل من النظام البائد في أقتصاد منهك غارق في حروب عبثية ومديونيات ثقيلة للجارة الكويت مما أوقع العراق تحت البند السابع ذلك الثقب الأسود الذي أبتلع المليارات من أموال الشعب العراقي الذي لا ناقة له ولا جمل، وغياب الولاء الوطني وتجيرهُ للولاء الكتلوي والفئوي والحزبي الذي كان ضحيته الأقتصاد العراقي الذي يشكل ديمومة من الأزمات على المواطن العراقي .

*تعويم النقد المحلي: هو جعل سعر الصرف محرراً بالكامل عن سلطة الدولة والبنك المركزي، ويتم أقراره تلقائياً في سوق العملات من خلال ألية العرض والطلب، وهو ألعن شرط مأساوي حين يكون النقد تحت رحمة حيتان المضاربين الجشعين والذي سوف يؤثر سلباً على قيمة الموجودات النقدية في البنك المركزي والنتيجة الكارثية الفقر والبطالة والغلاء الفاحش .

عبدالجبارنوري

....................

هوامش

سمير شعبان/جريمة تبييض الأموال 2016/ الكتروني

محاضرة للدكتور عبد المنعم سيد علي / أقتصاديات السوق الجامعة المستنصرية 1976

محاضرة للكتور أبراهيم كبه /السياسة النقدية في الأشتراكية العلمية /1977 الجامعة المستنصرية

كاتب وباحث عراقي مقيم في السويد

في كانون ثاني 2021

إبن المعتز وخراب سامراء!!

التفاصيل

كتب بواسطة: د. صادق السامرائي

إبن المعتز(247 - 296) هجرية، المولود في سامراء، وغادرها إلى المدينة منفيا مع جدته، بعد مقتل والده سنة (255) هجرية،  ثم عاد إليها في زمن عمّه المعتمد على الله (256 -279) هجرية، وعاصمة الخلافة إنتقلت إلى بغداد سنة (279) هجرية.

أي عاش في سامراء طفولته حتى الثامنة، غاب عنها بضعة سنوات (2 أو 3)، أو ربما أقل، ثم عاد إليها في سن العاشرة أو الحادية عشر، وبقي فيها حتى تجاوز الثلاثين من العمر.

فسامراء مرتع طفولته وصباه وشبابه، وارتبط بها وإنتمى إليها وتعلق بها، وتألم كثيرا لخرابها وغياب معالمها، فما بقي منها ما يحي ذكرياته فيها.

فقال في خراب (سر من رأى):

"قد أقفرت سر من رأى ...فما لشيئ دوام

فالنقض يُحمل منها...كأنه الآجام

ماتت كما مات فيلٌ...تُسل منه العظامُ"

وكان يزورها بين فترة وأخرى يتفقد ما آلت إليه مدينته التي ولد فيها وترعرع، وهكذا وجدها بعد بضعة أشهر من إنتقال العاصمة إلى بغداد، فقد صال عليها السرّاق الرعاع الهمج وتناهبوها بلا هوادة، فاستباحوا القصور وما فيها من المعالم والبنايات، حتى جوامعها تعرضت للسرقة والتخريب والدمار.

فالمدينة صارت قفراء خاوية، ويصف مشاهداته للناس وهي تهدم بناياتها وتحمل أنقاضها، وتنقله إلى أماكن أخرى لتبني به بيوتا وربما زرائب للحيوانات، ويراها كالفيل الذي مات ويستل منه المفترسون العظام ويتركونه جيفة متعفنة.

وقال في (سرّ من رأى) بعد أن خرِّبَتْ وذهب أهلها:

"أ لم ترني ربطتُ بشرِّ أرضٍ...فهل أنا واجد منها إنفلاتا

وصارت (سر من راى) (ساء ما راى)...فلا سقيت ولا كسيت نباتا

وإذا المرء أصبح سائلوه...وقالوا كيف بتَّ وكيف باتا

يخليه المجاور وهو دان...ويأتيه إذا ما اللص فاتا

وتمطرنا لياليها بعوضا...يذب النوم عنا والسباتا

ويلقانا الذباب إذا عدونا...فيفري الجوف وثبا والتفاتا

ونسلك في شوارع خالياتٍ...أحل الله فيهن الشتاتا

وحيطانٍ كشطرنجٍ صفوفٍ...فما تنفك تضرب شاهَ ماتا"

وفي هذه القصيدة يشير إلى إرتباطه بالمدينة وتعلقه بها، فهو المُبتلى بمدينة ولد فيها وتربّى، ولا يستطيع أن يتحرر من الإنتماء إليها.

ويقر بأنها (سر من رأى) صارت (ساء من رأى) وتعرضت لإهمال مروع، فلا من إهتمام بها ولا من رعاية لأشجارها ومروجها الخضراء، كما يؤكد أنها ققدت الأمان وتمكن منها الخوف وتسلطت عليها الجماعات المتوحشة، حتى أن المبيت فيها مخاطرة كبيرة.

ويشير إلى هيمنة اللصوص وتكالبهم عليها، فالجميع صار همهم تدميرها وإنتهابها، الذي أفجعه منظره وما تسبب من إفناء لمدينة أجداده، حتى لأظنه كان يتخيل مشاعر جده المعتصم لو شاهدها على ما هي عليه من الدمار.

ويصف شوارعها التي كانت تعج بالحياة، وإذا هي خالية موحشة مرعبة تصفر فيها الرياح، ويتسابق السراق إلى مزيد من دمارها.

ومن العجائب أن الناس إنهمكت بالتهديم (التفليش)، فهدموا قصورا ذات جمال فاره ليبنوا بيوتا بائسة، وهذا من عجائب سلوك البشر، فعقب أي سقوط تنطلق نوازع النهب والسلب والإستحواذ والتدمير والعبث القاسي المرير، وهو سلوك يتكرر عبر الأجيال.

وما أشار إليه إبن المعتز يؤكد أن الناس الرعاع الهمج هم الذين خرّبوا مدينة (سر من رأى) وتناهبوها، وفتكوا بها فتكا لا يصدق، والذين يدّعون أن الذين خربوها أقوام آخرون لا يملكون الدليل الواضح على ذلك.

كما أن إبن المعتز (إبن سر من رأى)، لديه قصائد أخرى يرثي فيها مدينته التي أحبها ونشأ فيها، ويريد أن يستحضر ذكرياته، لكن الخراب أحال بينه وبينها، وقد عبّر فيها بصدق عن إنتمائه للمدينة وتفجعه بما أصابها من الدمار السريع.

وهو بما تركه لنا من قصائد يؤكد على حتمية دمار المدينة من قبل الذين كانوا فيها، والذين داهموها بعد أن هُجرت وتُركت خاوية على عروشها، ففتك بها الرعاع الذين جاؤوها من كل حدب وصوب!!

فلا تقل أن المدينة خربتها قوة خارجية، بل أن خرابها كان بقِوى داخلية ومحلية متوحشة جاهلة حمقاء!!

د. صادق السامرائي

في رحيل تلميذ بول ريكور ومترجم أفكاره

التفاصيل

كتب بواسطة: ا. د. قاسم المحبشي

كثيرون هم العرب الذين يجيدون التحدث باللغات الأجنبية وكثيرون هم الذين ترجموا بعض نصوصها إلى لغتهم الأصلية في مختلف الحقول المعرفية؛ العلمية والثقافية والأدبية والفنية. فكم هي الكتب المترجمة إلى المدونة العربية لا أحد يعرفها؟ الترجمة ليستِ مجرد نقل لِنَصٍّ من لغة إلى أخرى، بل هي نقل لرؤيةٍ فكرية ـ جمالية، من ثقافة إلى أخرى، بما تحمله هذه الرؤية من قِيَم، وتعبيرات، هي، بالضرورة، غير ما هو موجود في ثقافتها، أو يختلف عنه، من حيث القيمة، ومن حيث المعنى وهي بذلك عين الثقافة ووسيلة التثاقف بين الحضارات والشعوب واداة التواصل والاتصال والتفاهم مع الأخر. والآخر مرآة الذات. بهذا المعنى يكون

المترجم مبدعا للافكار ومنتجا للمفاهيم " بما يُقْدِم عليه من اختيار، وما يكون اطَّلَع عليه، في اللغة التي يُتَرْجِم عنها من معطيات جديدة إلى اللغة المترجم اليها إذ يفترض بالمترجم قبل إطلاق أي حكم نافذ على مجتمع آخر  أن يبلور الباحث موقفا واضحا قدر الإمكان تجاه مجتمعه نفسه وسرعان ما سيكتشف أن الطريق الوحيد لتحقيق كشف المحجوب عن الذات إنما يتم بالدراسة المقارنة  لذاته في أثناء إنهماكها برصد الآخرين ، وبأن يعي أنماط التشوهات التي ينطوي عليها هذا الموقف بالضرورة، فرصد الآخرين وتأويلهم هو الوسيلة الناجعة إلى رصد الذات. وليس هناك ما هو أصعب من ترجمة المفاهيم والأفكار المجرد من لغة وسياق ثقافي إلى لغة وسياق ثقافي مغاير ذلك لأن المفاهيم لا توجد في فلك الأفكار ومدونات اللغات فحسب، بل هي كائنات تاريخية شديدة الارتباط بسياقاتها الاجتماعية الثقافية المشخصة، ولكل مفهوم مكان وزمان ولادة وسياق نمو وتجربة ممارسة وعلاقات قوة وسلطة معرفة ونظام خطاب ومدونة لغة وفضاء فكر وحساسية ثقافة وحقل تأويل وشفرة معنى وأفق تلقي..الخ ولا يجيد ترجمة المفاهيم الفلسفية إلا الفلاسفة أو محبي الفلسفة وهكذا كان الأستاذ إمام عبدالفتاح إمام مترجم هيجل الأبرز فيلسوفا عربيا وكان عبدالرحمن بدوي مترجم الفلسفة اليونانية والوجودية فيلسوفا متمكنا من ادواته وكان مطاع الصفدي مترجما متمكنا من الفلسفة الفرنسية حينما ترجم كتب ميشل فوكو ومجاهد عبدالمنعم مجاهد مترجم سارتر وغيرهم ومن بين أهم المترجمين العرب المعاصرين كان المفكر الفلسطيني جورج زيناتي من مواليد 1935حيفا، وقد حصل على دكتوراه دولة في الآداب والعلوم الإنسانية، جامعة باريس، فرنسا، عام 1972، وكانت أطروحته الرئيسة بإشراف بول ريكور، أما أطروحته الثانية فكانت حول ابن باجه الأندلسي. كان جورج زيناتي يتقن اللّغات العربية والفرنسية والإنكليزية والإيطالية، ويلم باللّغات اللاتينية والألمانية واليونانية.عمل أستاذًا جامعيًّا في لبنان وزائرا ورئيس تحرير مجلة الباحث في فرنسا، وله عدة مؤلفات بالعربية والفرنسية، وعدد كبير من الترجمات المهمة عن الفرنسية منها : انفعالات النَّفس (رينيه ديكارت)؛ تاريخ بيزنطة (جان - كلود شينيه)؛ الفلسفة الأخلاقية (مونيك كانتو سبيربر وروفين أوجيان)؛ الذات عينها كآخر والذاكرة، التاريخ، النسيان (بول ريكور). عرفته من هاذين الكتابين الأخيرين لبول ريكور من ابداع الترجمات واجودها

وقد وجدت في كتاب الذات عينها كآخر افضل تناول للهوية والغيرية. ويميز الفيلسوف الفرنسي بول ريكور بين معنيين للهوية: ف"الهوية بمعنى الشيء عينه (idem) والهوية المطابقة (Sameness) بالإنجليزية بمعنى الهوية المتطابقة بإحكام، أو المتماثلة إلى حدِّ التطابق التام أو التشابه المطلق مع الذات في جميع الأزمنة وجميع الأحوال"

صدمت اليوم بنبأ رحيل المترجم المفكر العربي الفلسطيني جورج زيناتي لروحة السلام والطمئنينه.

ا. د. قاسم المحبشي

سرمدية الزمان

التفاصيل

كتب بواسطة: علي محمد اليوسف

ذهب معظم الفلاسفة من بعد أرسطو أن سرمدية الزمان ليست في سبب عدم إدراكنا له لغيابه في مجاهيل الكون الذي لا نهاية مدركة له، بل إعتبروا سرمدية الزمان هي في وجوده الحاضر الدائم الذي يحكم الطبيعة والانسان والحياة، وليست السرمدية هي الازلية التي لا نعيشها ولا ندركها في حاضرنا الزماني الارضي، ولا نهائية الزمان لا تقاس إلا بإدراك الوجود الحاضر الذي يلازمه الزمان بلا توقف ولا إنقطاع، معتبرين حقيقة سرمدية الزمان هي الآنية الحاضرة التي بها يحيا العقل وكذلك تحيا بها النفس في حاضر قابل للقسمة بين ماض ومستقبل، وبذلك نسفوا مقولة كلا من افلاطون وارسطوالسابقة بأن زمن الحاضر وهم زمني غير موجود لعدم إدراكنا العقلي له بدلالة الاشياء والموجودات المدركة حركيا به. ولا حتى بدلالة التحقيب الارضي للزمان في توسيط الحاضربأعتباره نقلة تجسيرية تربط الماضي بالمستقبل من خلال تشظيتها الانشطارية الموزّعة بين جذب الماضي وشد المستقبل.. لذا ذهب ارسطو وافلاطون إعتبارهما الزمان الحاضر وهما إفتراضيا لا حقيقة فيزيائية له. وفي هذه المقولات مغالطة فإدراك الاشياء صحيح لا يكون إلا بدلالة الزمان، لكن إدراكنا الاشياء لا يعني إدراكنا الزمان المتلازم معها كينونة جوهرية منفصلة عنها... فالزمان يصبح وهما دلاليا بتحققنا من موجودات الاشياء إدراكا حركيا أنطولوجيا والتي لا ندرك زمانها الملازم لها بالإدراك المغاير لها بالمجانسة الماهوية والصفات.

رغم أن هذه الفرضية لا تطابق الواقع ولا صحيحة فأدراك زمانية الشيء لا تنفصل عن ملازمة الزمان له في إدراكنا للاشياء مكانيا في حالتي حركتها وسكونها وفي حال عدم إدراكنا لها.. لكن رغم ذلك تبقى عدم المجانسة بين الاجسام والزمان الذي يحتويها قائما أبدا.. فأدراك الشيء بدلالتي المكان والزمان لا يعني أنعدام عدم المجانسة الماهوية والاختلاف بين ماهية الشيء المدرك بإختلافه عن ماهية الزمان غير المدرك الذي يحتويه وبدلالته نعرفه. لا يتجانس الزمان إلا مع ذاته كزمان ماهيته الجوهرية هي وحدة كلية من التجانس ذاتيا وبإستقلالية ترفض التداخل النوعي غير التجانسي معه بالكيفية والصفات .. .

الزمان ليس علة وسبب وجود الأشياء وأنما هو دلالة إدراكية منفصلة عن الأشياء كجوهرين غير متجانسين بالصفات وبالماهية. لنرى ما يقوله بعض المفكرين بهذا المجال: (وجرى تقسيم الزمان الى جوهر حقيقي قائم بذاته هو جوهر يقيس الكون والفساد. يليه الزمان الطبيعي الموجود في الحركة وليس له جوهرا قائما بذاته كون الوجود الذي يدركه الزمان عبارة عن كائن وحادث طاريء بإستمرار والحاضر غير المنقسم ينتسب للسكون الثابت الذي يقيس الحركة الدائمة وهو العلة المولدة للزمان).1  (ويعتبرون السرمدية جوهرا قائما بذاته وليس جوهرا مقترنا بالزمان الذي هو الاخر جوهر سرمدي قائم بذاته)2. عبارات تحاول خلط الزمان كوحدة متجانسة بذاتها بميتافيزيقا الإدراك الشيئي.

الملاحظات التعقيبية النقدية التي يمكننا تثبيتها على هاتين العبارتين :

- وجود الزمان كجوهر ملازم للاشياء ليس تعويضا عن عدم إدراكه بدلالته إدراكنا الاشياء في العالم الخارجي، بمعزل عن إدراك ماهية الزمان وكيف يعمل في تحقق إدراكنا العالم من حولنا؟. إدراك الاشياء والاجسام في ملازمة الزمان لها لا يترتب عليه إدراكنا الزمان منفصلا عنها الذي يحتوي حركة تلك الاجسام المادية كجوهر قائم بذاته منفصل عنها بالمجانسة بالماهية والصفات. الزمان ليس موضوعا يدركه العقل لوحده بغير دلالة حركة الاشياء والاجسام فيه.

-  الحاضر حسب إدعائهم ينتسب للحركة وليس للسكون، وكل ساكن مدرك يصبح حقيقة، وهو ما لا ينطبق على الحاضر أنه ثبات ودلالة تسير نحو إضمحلال وتلاشي مستقبلي حتمي. وبالتالي لا يكون مقياسا للحركة كونه ساكنا والسكون لا تتولد عنه حركة فالحركة تلزم بالحتمية السببية التعالقية الضرورية أن تسبقها حركة وتعقبها حركة أيضا بعدها.. الحركة تتوسط حركتين قبلية وبعدية.. .

- والأهم هو قولهم الحاضر المنقسم الذي ينتسب للسكون الثابت الذي يقيس الحركة العلة المولدة للزمان، وهو ما يترتب علينا دحضه، فالحاضر غير مدرك لأنه جوهر متشظ غير ثابت ولا ساكن وإلا كان موضوعا مدركا وليس وهما لاحقيقة له كما يصفه ارسطو وافلاطون. يمكننا وصف تشظية الحاضر الى ماض يحكمه سكون، وبالعكس منه الى مستقبل تحكمه الحركة والتغيير. بهذا المعنى يصبح الحاضر عند افلاطون وفلاسفة آخرين وهما زمانيا زائفا لعدم إدراكنا له لا بدلالة الماضي الذي يحتويه ولا بدلالة المستقبل الذي يعمل على تذويته فيه.

- الحاضر أو الآنية كما ذكرنا هو تشظية يتوزعها ماض ساكن ومستقبل متحرك بسيرورة دائمية لا تعرف التوقف ولا الثبات لذا المستقبل لا يدرك إلا بدلالة الحاضر المنقسم المتشظي بين الماضي والمستقبل. المفارقة أن الحاضر يستطيع التعبير عن الماضي ، ويستطيع بنفس الوقت التعبير عن المستقبل لكنه في كلتا الحالتين لا يستطيع الحاضر إثبات حدسه كوجود لا بمعيارية الماضي ولا بمعيارية المستقبل ويبقى محتفظا بخاصية التجسير بينهما فقط.

-  كما أن السكون لا يتولد عنه حركة وكيف يمكن قياس الحركة بدلالة السكون ؟ إلا إذا إعتبرنا كل ساكن هو رهينة زمانية يتحكم بها الانسان بمعزل عن ملازمة صفة الزمان الساكن لها بلا تداخل إنساني. ولا يتحكم بها لا الزمان ولا هي تحتكم لذاتها لافي الحركة ولا في السكون وهو تصور محال يدركه العقل. الزمان صحيح هو دلالة معرفة مقدار حركة الاجسام ألا أن الزمان بأعتباره أحد قوانين الطبيعة الثابتة يعمل باستقلالية تامة عن ادراكات العقل للاشياء بمعزل عن إدراكه منفردا كجوهر قائم بذاته، ولا يرتبط الزمان بعلاقة إنقيادية للانسان. ولا وصاية للانسان على عمل الزمان. الحقيقة التي لا يتقبلها الانسان بسهولة أن الزمان يقود الانسان بالادراك ويقود الانسان نحو الشيخوخة والمماة والإندثار.

الزمان بين وجوده الحقيقي والوهمي

ورد على لسان عبد الرحمن بدوي مقطعا مفاده " ومن الناس قال كيف يقال عن الزمان الذي لا يتصور وجود شيء إلا فيه أنه لا وجود له؟ بل له وجود أسبق وأحق من كل ما يوجد فيه. وذاته باقية لا تتغير وذلك هو الدهر"3 ، بدءا العبارة سليمة جدا ولا يشوبها نوع من الخطأ وهي عبارة تنسب لفلاسفة العرب.

وفي تعليقنا على هذه العبارات المستمدة عن فلاسفة عرب مسلمين، هم يعنون الزمان الارضي المحدود بقابليته على التحقيب الوقتي الى ماض وحاضر ومستقبل، ولا يقصدون الزمان الكوني الازلي غير المحدود. لذا سيكون التعليق لا يخرج عن المجال الذي أختاروه وهو الزمان الارضي الذي هو تحقيب يتوزعه الماضي والحاضر والمستقبل الذي يقوم على الثوابت التالية:

- أولا الزمان لا يدرك إلا بدلالة حركة موجوداته في داخله، وهو ما يؤكد على أن الزمان في كل الاحوال وأينما وجد هو جوهر متجانس مع ذاته فقط غير مدرك ماهويا ولا هو موضوع يدركه العقل.

- ثانيا أن الزمان هو مقدار كمّي في قياس حركة الاجسام داخل الزمان وليس مقدارا عدديا للاجسام بداخله. والزمان يدركه العقل بدلالة موجوداته وليس بدلالة ماهيته النوعية هو كموضوع لا يدركه العقل لا في الماهية ولا بالصفات.

- ثالثا إدراك الزمان الارضي بمحتوياته الموجودية داخله، إنما يقوم على تحقيب تاريخي له ندركه على الارض كماض وحاضر ومستقبل. وهذا التحقيب الارضي لا يغيّر في ماهية الزمان ولا في حقيقته كجوهر يحمل دلالة غيره من أجسام يحتويها داخله، وليس كموضوع معرفة يدركها العقل منفردا. لذا يبقى الزمان محتفظا بخصائصه الذاتية غير المعروفة وغير المدركة عقليا، وهذه الذاتية الزمانية تكون في الوقت المزامن لكل الموجودات التي يحتويها بالإدراك، تبقى منفصلة بغير المجانسة مع خصائص وماهيات ألاشياء التي تتحرك داخله كفضاء زماني محدود تتم بدلالته معرفة مقدار حركة الاجسام.

- رابعا حين يدرك العقل الاشياء بمزامنة الزمان في وجودها فهذا لا ينسحب على أن معرفة وإدراك موجوداته يقود بالضرورة الى إدراك زمانها كموضوع يدركه العقل منفصلا مستقلا كما هو إدراكه الاشياء في مقدار حركتها داخل الزمن.

- خامسا ألقول الزمان لا يمتلك حقيقة وجودية إلا فقط بدلالة الاشياء التي يحتويها. وبتجريد الزمن الإدراكي عن تلك الموجودات لا يكون هناك بعدها عملية إدراكية للاشياء وليس للزمان هي صحيحة، الاشياء لا يدركها العقل مجردة عن زمانها ، كذلك لا يدرك العقل الزمان بدلالة أخرى غير حركة الاجسام بداخله التي يحتويها. علما أنه من المحال أن يدرك العقل الاشياء من غير ملازمة زمانها لها، كذلك الأهم محال إنفصال الزمان عن موجودات داخله تتعين حركتها بدلالة الزمان وليس بدلالة ذاتية حركية الاجسام التي تمتلكها.

-  سادسا المكان بمجمله الكلي كمفهوم ، والمكان كتجزيء منقسم على نفسه تبقى إستحالة إدراكه خارج إحتواء الزمان له قائمة لا يمكن تجاوزها. الاشياء مكانا تدرك بملازمة زمانها، ولو نحن إستطعنا إخفاء شيء مادي بمعزل إفتراضي بتجريده عن زمانيته، تكون حصيلة هذه الفرضية المستحيلة توّقف العقل عن الإدراك لذلك الشيء نهائيا.المكان هو مدرك زماني أيضا والمكان لا يمكن إدراكه بتجريد الزمان عنه.

خاتمة

بعد مغادرة ارسطو مقولته في الآنية أو الحاضر على أنها وهمية وشرحنا تفسيرنا لها على أساس أن آنية الحاضر متشظية في إنشطارها الوجودي كزمان يتوزعها الماضي من جهة والمستقبل من جهة أخرى معاكسة، فالماضي يحتم على الآنية تذويتها به، والشد المستقبلي المعاكس يعتبر الحاضر بداية تصنيع مستقبل زماني في حالة من السيرورة منفصل عن الحاضر التوليدي له.

يعود ارسطو القول (الزمان هو المعدود، بمعنى هو العدد المشار له في كل لحظة حاضرة يمر بها، وأن الوجود الحقيقي يقاس بآنات الحاضر فقط)4، وبدورنا نخلص الى أن الاشكالية تتلخص بالاساسيات التالية :

- الزمان الارضي المحكوم بالتحقيب التاريخي الموزع بين ماض وحاضر ومستقبل، هو غيره الزمان المطلق الكوني الازلي ليس على صعيد إختلاف الماهية فالزمن هو الزمن أينما يكون وأينما يوجد بدلالة معرفة غيره به، لكن تحقيب زمان الارض لايتقبله مطلق الزمان الكوني الازلي ولا يسري عليه، وقولنا هذا أن تحقيب الزمان الارضي أصبح يمتلك زمانا مغايرا للزمان المطلق الكوني بالماهية والصفات ليس صحيحا كوننا ندرك زمن الموجودات الارضية ولا ندرك الزمان جوهرا منفصلا عنها.،

- فالزمان واحد ولا يقاس بدلالة زمان آخر ولا بدلالة جزء منه وهو مستحيل في إمكانية قسمة الزمان ولا قابلية تجزئته.في مغايرة الوحدة الزمانية الكلية لزمان المطلق أنه لا يتقبّل التحقيب الكوني كما في زمان الارض. تحقيب الزمان الارضي كما قلنا هو بدلالة حركة الارض والمجموعة الشمسية، فكيف لنا وبأي معيار نستطيع تحقيب مطلق الزمان الكوني، هل بدلالة حركة ملايين الكواكب والمجرّات مثلا؟؟ مسألة يرفضها العقل والمنطق.الزمان الكوني يقاس بمقدار حركة جسم مثل مركبة فضائية أو مسبار فضائي أو صاروخ وغير ذلك ويتوقف معرفة زمان ذلك الشيء المتحرك بقدرة ذاتية هو الوقود المزود به ذلك الجسم، وكتلة ذلك الجسم وسرعته والمسافة التي يقطعها وعامل الاحتكاك بالمجال الجوي وغيرها.

- الزمان في حالتي الوحدة الكلية المطلقة كونيا غير القابل للإنقسام على نفسه ولا ألإنقسام بدلالة غيره. هو زمان واحد يجمع كل الازمنة بوحدة كلية من الماهية الزمانية، وهذه الوحدة الكلية تقوم على إدراك العقل للزمان بقياس مقدار السكون والحركة بالاشياء والموجودات داخله. كون الزمان ثابت في ملازمته حركة الاجسام. حركة المدرك مكانا لا يجعل من الزمان الراصد له تابعا حركيا له. الزمان يدرك المتحرك مكانا والساكن مكانا في ثباته الزماني، فحركة الجسم لا تسحب معها حركة الزمان بالضرورة التبعية وإلا لما كنا نحتاج قياس الزمان بمقدار حركة الجسم داخله...لتوضيح الإلتباس الزمان ثابت في قياس مقدار حركة الاجسام التي هي متحركة بدلالة إحتواء الزمان مقدار حركتها داخله.

- الزمان لا يتغير بالماهية الذاتية له في جميع الأوقات ومختلف الظروف، وكلية الزمان كجوهر ثابت لا يتقبّل القياس بحركة زمنية تجانسه ماهويا بل بحركة أجسام مختلفة عنه بالصفات، من حيث حقيقة الزمان تعرف بدلالة حركة الجسم وتقاس به. والزمان ليس حركة بذاته بل هو دلالة مقدار حركة غيره من ألاجسام داخله.

- الشيء الاخير أن الزمان مفهوم ميتافيزيقي وليس موضوعا مدركا من العقل. بمعنى أن العقل يدرك الاشياء فقط ولا يدرك مزامنة الزمان لها، فهو يدرك محتوى الزمان من أجسام ولا يدرك الزمان كموجود أو ماهية منفصلة لوحدها. وهنا يمكننا تشبيه الزمان كمفهوم ميتافيزيقي بمفهوم الوجود الميتافيزيقي، فالوجود يدرك بمحتوياته ولا يدرك بماهيته كموضوع مجرد.

كذلك نحن ندرك الزمان بمحتوياته من الاجسام وليس إدراكه هو كماهية ذاتية يمكن أن تكون موضوعا لإدراك العقل. فالزمان ماهية بخصائص إنفرادية لا تلتقي مع ماهيات غيره من أجسام يحتويها كأجسام متحركة داخله. وما يجمع الزمان بمحتوياته من الاجسام هو الإدراك العقلي بقياس مقدار الزمان الكمي بدلالة حركة الاجسام بداخله. ولا يدرك الزمان مجردا عن محتوياته.

علي محمد اليوسف /الموصل

...............................

الهوامش

1- الهوامش 1، 2، 3، 4عبد الرحمن بدوي /الزمان الوجودي/ الصفحة 68

كلمات خالدة (9) للفيلسوف الدنماركي سورن كيركگارد

التفاصيل

كتب بواسطة: ا. د. مصدق الحبيب

(1813-1855). Soren Kierkegaard

اختارها وترجمها عن الانگليزية مصدق الحبيب

***

- أخصص نصف وقتي للنوم، والنصف الآخر للاحلام، اذ ان من الحماقة ان نحلم ونحن نائمون.

- نعيش حياتنا ونحن نتطلع الى الامام، لكننا لانفهمها الا حين ننظر الى الوراء.

- لم يكن أسوء الخلافات في تضاد الآراء، انما في اتفاق الآراء واختلاف التفسيرات.

- غالبا ما نطالب بحرية الكلام كتعويض عن حرية التفكير، التي هي بمقدورنا لكننا لا نستخدمها.

- ينتهي عهد الطاغية عند موته، لكن عهد الشهداء يبدأ عند موتهم.

- عراكنا مع العالم المحيط بنا لايثمر، انما ما يعطي ثماره الحقيقية هو عراكنا مع ما في دواخلنا.

- تنضج شخصية المرء عندما يمتلك حقيقة نفسه.

- هناك طريقان لإستغفال الناس: الأول ان ندعهم يصدقون ما هو غير صحيح، والثاني أن ندعهم يرفضون تصديق ما هو صحيح.

- الحب تعبير عن مشاعر المحب وليس مشاعر المحبوب، وهو الذي يكشف حقائق الافراد التي لايمكن للآخرين ان يكتشفونها.

- سيبقى الحب خالدا متحصنا ضد اليأس، فقط عندما يكون من الواجب علينا ان نحب.

- الزواج يوفر فرصة اللقاء القاتل مع الاعراف والتقاليد، التي هي كالريح، ليس لها حساب.

- أقسى انواع الخديعة، أن تخدع نفسك في الحب، فهي الخسارة الابدية التي لايمكن تعويضها.

- غالبا ما نتجاوز محطة المتعة من فرط سرعة الركض نحوها.

- قد يتحقق أقصى ما في الحياة من متعة عند الموت! نرى ذلك عند بعض الحشرات التي تمضي حياتها من أجل المتعة والموت، فتموت مباشرة بعد الجماع والتخصيب.

النحو العربي.. من رائحة التُّفَّاح إلى رائحة الإديولوجيا!

التفاصيل

كتب بواسطة: ا. د. عبد الله الفيفي

ناقشنا في مساقاتٍ سابقةٍ مزاعم أحد القمامصة أنَّ أخطاء في البناء النحويِّ قد وقعت في "القرآن الكريم"، مستندًا في أقواله إلى قواعد النحاة، التي إنَّما قُعِّدت بعد نزول "القرآن" بأكثر من مئة سنة.  وقلنا إنَّ ذلك مناقضٌ لمنطق النظر العِلمي، ومعايير التطبيق، وإنَّه من البدهي أن لا يُطبَّق قانونٌ ولا تقعيدٌ على حالاتٍ سابقةٍ على سَنِّهما؛ فلا تجريم على ما وقع قبل سَنِّ القانون.  وهذا أمرٌ متعارفٌ عليه في القوانين والشرائع والأنظمة كافَّة. ومع ذلك، وللإنصاف، فليس ذلك القُمُّص وحده من رُكِّبت عيناه بحَوَلٍ مَعْرفيٍّ في هذا الشأن، فإنَّ بعض النحاة ما انفكوا مثل القُمُّص، من قَبله ومن بَعده، بزعمهم شموليَّة القواعد النحويَّة لما قبل تقعيدها وما بعده، ولولا جهودهم ما وجد الطاعنون من هذا الباب مطعنًا.  وإذا كُنَّا نُجادل مَن يطعنون في بناء "القرآن"، وهم يتكئون على وسائد من كتب التراث، فلا نكران أن بعض أرباب التراث هم من يضعون الموادَّ الأوَّليَّةَ والأدوات البدائيَّة بأيدي الطاعنين، بحُسن نيةٍ، وإنْ بسذاجةٍ لا يُحسَدون عليها. 

ونحن ندافع مزاعم من يتَّخذ قواعد النُّحاة حُجَّةً للطعن في لغة "القرآن"، يأتي- للمفارقة- من يُدافع عن تلك المزاعم؛ من حيث لا يُبصِر المِخْرَشةَ التي في عينيه، مُدَّعيًا شموليَّة تلك القواعد لغةَ العَرَب، وأنها، بالفعل، لم تَدَعْ صغيرةً ولا كبيرةً إلَّا أحصتها؛ وأنَّه لا اختلاف بين قواعد (أبي بِشر عمرو بن عثمان بن قنبر الحارثي، بالولاء، المعروف بسيبويه، -180هـ= 796م) وبين لغة العَرَب، إنْ في صدر الإسلام، أو قبل الإسلام، أو حتى على امتداد الزمن، منذ الأزل إلى الأبد!  وهو ما لم يدَّعه سيبويه نفسه، ولا غيره من العقلاء، أيام كانوا يفكِّرون بعقولهم التي في رؤوسهم، لا بعقول غيرهم. لكنَّ بعض المعاصرين يدَّعون ويدَّعون؛ لأنهم لا يقرؤون، وإذا قرؤوا لا يفهمون، وإذا فهموا لا يعدلون؛ من حيث هم قد بُرمِجوا على حماسيَّات حزبيَّة خاسرة، تُفقدهم القُدرة على التمييز، وتعصُّبات فاسدة، تصطنع لهم الخصوم دائمًا، بحقٍّ أو بباطل.  وكان صاحبي جالسًا القرفصاء، فمدَّ رجليه، متنفِّسًا الصعداء، قائلًا:

- وعندئذٍ، ما على (أبي حنيفة) في أن يمدَّ رجليه من بأس!  لقد تبيَّن أن القُمُّص (زكريا بطرس)- الذي صجَّتْنا مقالاتُك بادِّعاءاته- ليس وحده، وأنه وتلك العاقبة من النحويِّين المعاصرين على مِلَّةٍ واحدة؛ فقمامصتنا كانوا أولى بالمواجهة من قمامصة الجيران!  ولكن ما وقفَ امرؤٌ يومًا دون أهله مدافعًا، إلَّا تكشَّفت له الأيام عن عدوٍّ في ثياب صديق!  ولله في خلقه شؤون! 

- ولولا ذلك لما أرهق هؤلاء أنفسهم في محاولة استدخال العربيَّة قبل التقعيد إلى قعر القُمقم النحوي.  وكان يسعهم القول، لولا المكابرة، إنَّ لغة العَرَب قبل التقعيد عالمٌ أوسع منها بعد التقعيد.  "ولكن ضاقَ فِترٌ عَن مَسيرِ"! 

- أ من أجل هذا اضطرتهم تلك الإشكالات، التي لم يشاؤوا الاعتراف بأسبابها الحقيقيَّة، إلى تخريجاتٍ مضطربةٍ كثيرةٍ لما خالف قواعد النحاة؟

- أجل، وقد عرضنا أطرافًا من طرائفها في مساقات سابقة. 

- قواعد النحاة، في ذاتها، صحيحةٌ منهاجيًّا، وهم إنَّما بنوها على الغالب ممَّا أدركه استقراؤهم.

- نعم، وهذا ما نقول. غير أنَّ هذا شيء، والزعم بأنها قواعد جامعةٌ مانعة، ولا يخرج عنها عربيٌّ إلَّا شذوذًا، شيءٌ آخَر.

- بل أكثر من هذا، تبدو كأنَّها- لدى قمامصتنا النحاة- وحيٌ يوحَى، أو كأنَّها كانت قائمةً منذ الأزل باقيةً إلى الأبد. 

- وليس في هذا مبالغةٌ في الوصف؛ فلولاه لما قال بعضهم: إن لغة آدم كانت العربية الفصحى، وبلهجة قريشٍ تحديدًا، وطِبق قواعد (رائحة التفاح الفارسيَّة)! 

- إنها شُموليَّةٌ تصوُّريَّةٌ طفوليَّة، إذن، تُقحِم الإديولوجيا في ميادين العلوم الإنسانيَّة، تجدها في التاريخ، وفي اللغات، وفي غيرهما. ولا جديد تحت الشمس.

- ولذا تنتهي إلى مصادراتٍ عجيبة، تَسبح في عوالم بدائيَّةٍ من تصوُّر اللغات، نشأةً وتطوُّرًا، كان من إفرازاتها، مثلًا، القول: بالتوقيفيَّة في اللغة، وأنها ليست بمنتَجٍ بَشريٍّ، وُلِدَ وتطوَّر مع الإنسان عبر مئات السنين وآلافها. 

- لو كانت فكرة التوقيفيَّة بمعنى الهِداية، لصحَّت لدَى المؤمنين، فالله أعطى كلَّ شيءٍ خَلْقَه ثمَّ هدَى.

- فكرة التوقيفيَّة لا تقف عند هذا الحدِّ، يا صاحبي.  ومَن يركب مثل هذه الشطحات الغيبيَّة مضطرٌّ إلى وسائل احتياليَّة شتَّى، من التأويل والتخريج، لسدِّ عجزه عن الإقناع بما كلَّف به نفسه، "ولا يكلِّف الله نفسًا إلَّا وُسعها".

- علام هذه التهوُّكات؟

- لأنَّ هؤلاء يتسوَّرون محاريب هم غير مهيِّئين لها أصلًا، لا نفسيًّا ولا ذهنيًّا؛ لأنَّ أحدهم لا يتعامل مع الظواهر، ومنها الظاهرة اللغويَّة، بواقعيَّةٍ وعقلانيَّة، فضلًا عن الأخذ بأسباب البحث العِلميِّ الصحيحة، بل بخيالات، واعتقادات، ومواريث، وتمذهباتٍ اتباعيَّة، لا دليل عليها، فإذا هو لا يلوي- في نهاية المعراج- على غير العواطف والتقليد والترديد. 

- أ لأجل هذا خاض الخائضون، مثلًا، للمحاججة على أنَّ "القرآن" نزلَ وَفق قواعد النحاة تمامًا، وبالضرورة، وأنَّ الظواهر المخالفة لتلك القواعد لها تخريجاتٌ لديهم عويصة، أمَّا ما خالفها من كلام العَرَب عمومًا، ومن شِعرهم خصوصًا، فإنَّما هو من المرذول والشاذِّ عن لسان العَرَب؟

- قَد جَرَّسوا الدَهْرَ وَقَد بَلاهُمُ ... هذا وهذا دَأبُهُ وَدَأبُهُمْ

وما بلاهم غير ذاك؟!  ومَن شَذَّ شَذَّ في النار!  ولهذا أيضًا لم يجدوا بُدًّا من وصم الشعراء بالعِيِّ والخَبَل؛ فقالوا، مثلًا: إنَّ (امرأ القيس)، و(النابغة الذبياني)، في الجاهليَّة، و(جميل بن معمر)، و(ابن الدُّمينة)، في الإسلام، وغيرهم كثير من شعراء البادية، كانوا لا يُحسِنون نظم القوافي، فاتَّهموهم بالوقوع في ما سُمَّوه لنا: (الإقواء)، وهو اختلاف حرف الرويِّ في الحركة.  وتلك ظاهرةٌ فاشية في الشِّعر العَرَبيِّ القديم، إذا طُبِّقت عليه قواعد النحو.

- عجيب.. وكأن أولئك الشعراء كانوا صُمًّا!

- واقعيًّا، ما كانوا ليقعوا في الإقواء ولو كانوا صُمًّا بُكمًا، بل لو كانوا، إلى ذلك، غير شعراء.

- وهل عُهِد مثل هذا عن الشعراء، وبأيِّ لغةٍ أو لهجةٍ قديمةٍ أو حديثة، عربيةٍ أو غير عربية؛ بحيث لا يُدرِك الشاعر نشاز النغم في قافيته؟ 

- سَلْ نفسك! وهل سمعتَ أنت قط أنَّ الشاعر العربيَّ العاميَّ، الذي لا يقرأ ولا يكتب، يقع في مثل هذا؟! 

- لا.. لم أسمع شخصيًّا، لكن لعلَّ في أُذنَيَّ وَقْرًا!  السؤال: كيف لا يحدث ذلك إلَّا في الشِّعر العربيِّ القديم؟ 

- ومَن قال غير النحاة إنه يحدث؟!  والسبب واضحٌ وراء هذه الحُجَّة!  فحاشا أن يقال- لدَى غلاة النحاة- إنَّ الشاعر القديم إنَّما كان يستجيز في البناء ما يخالف قواعدهم الفولاذيَّة في الإعراب، وأهون الشَّرَين أن يقال: إنَّه كان من بلاهة الحواسِّ وتبلُّدها بحيث لا يفرِّق بين الضمِّ والكسر، فيرفع الرويَّ تارة ويكسره تارة!  فأنْ يقال بالكسر في القوافي أهون من أن يقال به في النحو. وربما صحَّحوا لبعض الشعراء بأيديهم؛ كي تستقيم قوافيهم ونحوُهم، وكفى الله النحويِّين التعليل والتفسير! 

- وقديمًا ضُرِب المثل بحُجَّة النحوي في الضَّعف، وشَهِد على ذلك شاهدٌ منهم، وهو (ابن فارس، 395هـ= 1004م)، صاحب "مُجْمَل اللغة"، قائلًا، متغزِّلًا غزَلًا نحويًّا، لا إقواء فيه:

مَرَّت بنا هيفاءُ مَجْدولةٌ ... تُركيَّـةٌ تُـنْـمـَى لتُركـِـيّ

تَرْنُو بطَرْفٍ فاتنٍ فاترٍ ... أضعفَ مِن حُجَّةِ نَحْوِيّ!

- كما قيل "أوهن من بيت العنكبوت"!  ليسوا سواءً، على كلِّ حال، "مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ وكَثِيرٌ مِنْهُمْ ساءَ ما يَعْمَلُون."  غير أنَّ أوهنهم، طَرْفًا وبيتًا وحُجَّةً، من يقف ضدَّ الدعوة إلى النقد والتجديد والإصلاح، رافعًا عقيرته بالدفاع عن الرجال، لا لشيء، سِوَى أنهم من السَّلف الصالح، في نظره.  حتى إنك لتراه لا يحفل بالدفاع عن اللغة العربيَّة، من حيث هي، ولا عن النحو منهاجًا، بل عن أرباب النحو من كبراء الأعلام والشخوص.

-  يُضاهئون قول الذين من قبلهم.  وتلك ثقافةٌ متوارثةٌ لدَى الأُمم، مِن اتِّخاذ الأحبار والرهبان أربابًا؛ بما تشرَّبه العوامُّ وأشباههم، تربويًّا وتعليميًّا، من أنَّهم فوق المراجعة والاستدراك والنقد والمساءلة، والعياذ بالله! 

أ. د. عبد الله بن أحمد الفَيفي

رَحيلُك أَطْفَأَ وَجْهَ الْقَمَر

التفاصيل

كتب بواسطة: د. سعاد درير

تلك التي تُذَكِّرُكَ لمساتُ أصابعها بقطعة الحرير، تلك التي تُجاوِرُكَ في السرير، تلك التي تَستميت في تحويل حقلِ الشوك إلى أعمدة نورٍ تُضيء مدينةَ الورد المشتعل في خَدَّيْكَ، تلك «أحلى وطن» كما سَمَّاها راعي قمر الشِّعر العربي الحديث واصفاً سيدتَه ومولاته وقرينةَ حياته ومُلْهِمَةَ أوقاته بلقيسَ أيامِه الهاربة من محطة عُمره الأخيرة.

نتحدث، يا سادة، عن مُحِبٍّ، والحُبُّ عِبادة، مُحِبّ عَشقَ نصفَه الآخَر، مُحِبّ هو ذاك الذي صَحَّحَ المعلومات لِمَنْ فَرَّطُوا في تقديس الزوجات.

زوجتُكَ مصباح سِحري يُرِيكَ ما لم يَحلم برؤيته المسكين علاءالدين، وأنتَ أنتَ مازلتَ تَستهين وتَستهين، وتنسى أن تَذْرِفَ الدموعَ تكريما لِمَنْ تُكَرِّمُكَ وعرفانا لِمَنْ تَعترف بكَ وطاعةً لِمَن تُطيعكَ وعشقاً لمن تَعشقكَ، تَعشقك هي ولا تنام، لا تنام إلى أن تَنام أنتَ، بل تَحرسكَ بدعواتها لك سِرّاً بأنْ يَحفظكَ لها مولاك ما حَفِظَهَا.

شاعر، قيلَ عنه إنه زيرُ نساء، قال في الزوجة ما لم يَقُلْهُ في النساءِ الشعراءُ، شاعر أَلْهَمَه الحُبُّ وأَلْهَبَه، شاعِر جَمَّدَه العِشْقُ وذَوَّبَه، هو الباني لِصَرْحِ المعاني لن يَكون بآخَر غير الكبير نزار قباني.

«بلقيسُ

مطعونونَ مطعونونَ في الأعماقِ

والأحداقُ يسكنُها الذُهُولْ

بلقيسُ

كيف أخذتِ أيَّامي وأحلامي

وألغيتِ الحدائقَ والفُصُولْ؟

يا زوجتي

وحبيبتي وقصيدتي وضياءَ عيني..

قد كنتِ عصفوري الجميلَ..

فكيف هربتِ يا بلقيسُ منّي؟» [نزار قباني].

نزار، ذاك الذي سبق أن وَقَفْنَا عند خيمته في بلاد الشِّعر ووجدناه راكعاً لِقِدِّيسةٍ قليل عليها أن يُقَبِّلَ قدمَيْها وهو يقطر بين يديها شهدَ «خمس رسائل إلى أمي»، لم يَغِبْ عليه أن يُرصِّع معصمَ الزوجة بالياقوت نفسه الذي رَصَّع به جيدَ الأُمّ، كيف لا والزوجة المتفوقة في مَدْرَسة الحياة لا تخرج عن الأُمّ الروحية التي تَظَلُّ تُذَكِّره بتلك الأُمّ التي لا يَكبر هو قُدَّامَها، ويَظَلّ صغيرَها الذي لا يُفارِقُ سريرَها، سريرَ حضنها وركبتيها اللتين يَأخذ منهما البركة.

من قلب «الأعظمية» اختطف نزار قباني زهرة اللوز الندية بِحُبّ عَلَّمَ الرَّجُلَ أنَّ المرأةَ خُلِقَتْ له، لكنَّ الأيامَ الشقية عَلَّمَتْه كيف يُصبح اللوز مُرّاً، وكيف يَعِزّ على القلب أن يُحَلِّقَ حُرّاً بعيدا عن سماء تَكفيه، وحضن يُعَشِّشُ فيه، حضن المرأة هو.

«يا أعظمَ المَلِكَاتِ..

يا امرأةً تُجَسِّدُ كلَّ أمجادِ العصورِ السومَرِيَّةْ..

بلقيسُ

يا عصفورتي الأحلى

ويا أَيْقُونتي الأَغْلَى

ويا دَمْعَاً تناثرَ فوقَ خَدِّ المجدليَّةْ..

أَتُرى ظَلَمْتُكِ إذْ نَقَلْتُكِ

ذاتَ يومٍ من ضفافِ الأعظميَّةْ؟!» [نزار قباني].

لِمَنْ يَتَّهِم القباني بأنه يُمَرِّغُ قلبَه في تراب مَعْبَد النساء نَقول إنه أَنْصَفَ المرأةَ أُمّاً وزوجة، وقال فيهما ما لا يَتفوق عليه فيه شاعر.

هل كان نزار في حاجة إلى كتابة مرثية من باب استعراض عضلاته الشعرية، هو الذي تَفَوَّق على شعراء جيله في اختيار أقرب طريق للوصول إلى القلب؟!

أم كان نزار يَبحث عن اقتناص قلب امرأة أخرى هو الذي عَلَّمَتْه بلقيسه أنْ يَزهدَ في غيرها مِن النساء؟!

«بلقيسُ...

كانتْ أجملَ المَلِكَاتِ في تاريخ بابِلْ

بلقيسُ..

كانت أطولَ النَخْلاتِ في أرض العراقْ

كانتْ إذا تمشي..

ترافقُها طواويسٌ..

وتتبعُها أيائِلْ..

بلقيسُ يا وَجَعِي

ويا وَجَعَ القصيدةِ حين تلمَسُهَا الأناملْ..

هل يا تُرى

من بعد شَعْرِكِ سوفَ ترتفعُ السنابلْ؟» [نزار قباني].

بلقيس، تلك هي الزوجة المدلَّلة، وبلقيس دائما هي الزوجة المدلِّلة..

بلقيس تَوَّجَها نزار بمفتاح الأسرار، قلبه، قلبه المنهار بعد رحيلها..

بلقيس بالنسبة لنزار هي القصيدة، هي المرأة القصيدة، وبالْمِثل هي روح القصيدة..

تدمير السفارة العراقية، في بيروت، هو تدمير لِمَنْ كانتْ تُزَوِّدُ قلبَ نزار بالقُوت، هو تدمير للحُلم وتأسيس لتاريخ الكوابيس التي لم تَغِبْ عن ليل نزار منذ أَكَلَ ليلُه النهارَ..

«شُكْرَاً لَكُمْ

فحبيبتي قُتِلَتْ وصارَ بوسْعِكُم

أن تشربوا كأساً على قبرِ الشهيدة..

وقصيدتي اغتيلَتْ

وهَلْ من أُمَّةٍ في الأرضِ

إلاَّ نحنُ تغتالُ القصيدة؟» [نزار قباني].

حين يَبكي نزار بلقيسَه فهو يَبكي نخلةَ العراق وكعبةَ الأشواق.. بابل تَبكي بلقيسَها، ولا حضارة للرجُل إلا في عيون بلقيس..

بلقيس سيدة الربيع تَرحل، ويَرحَل معها الربيع..

بلقيس تُخَلِّفُ في قلب نزار ما يُخَلفُه غيابُ الأُمّ في قلب الرضيع..

«بلقيسُ..

مُشْتَاقُونَ مُشْتَاقُونَ مُشْتَاقُونَ..

والبيتُ الصغيرُ

يُسائِلُ عن أميرته المعطَّرةِ الذُيُولْ

نُصْغِي إلى الأخبار والأخبارُ غامضةٌ

ولا تروي فُضُولْ..

بلقيسُ..

مذبوحونَ حتى العَظْم

والأولادُ لا يدرونَ ما يجري

ولا أدري أنا ماذا أقُولْ؟!

هل تقرعينَ البابَ بعد دقائق؟

هل تخلعينَ المعطفَ الشَّتَوِيَّ؟

هل تأتينَ باسمةً

وناضرةً

ومُشْرِقَةً كأزهارِ الحُقُولْ؟» [نزار قباني].

بلقيس الزوجة والحبيبة والقصيدة وضياء العين، هكذا آثَرَ نزار أن يَصفَها لنا، هي المرأة الْمِرآة التي تَقرأ أنتَ فيها أرقّ الآيات، آيات الجَمال الذي يُحَيِّي جَمال روحك.

في غياب بلقيس تَرى الحزنَ يثقب قلبَ نزار ويَمحو ضوء النهار..

«ها نحنُ يا بلقيسُ

ندخُلُ مرةً أُخرى لعصرِ الجاهليَّةْ..

ها نحنُ ندخُلُ في التَوَحُّشِ

والتخلّفِ والبشاعةِ والوَضَاعةِ..

ندخُلُ مرةً أُخرى عُصُورَ البربريَّةْ..

حيثُ الكتابةُ رِحْلَةٌ

بينِ الشَّظيّةِ والشَّظيَّةْ..

حيثُ اغتيالُ فراشةٍ في حقلِهَا

صارَ القضيَّة» [نزار قباني].

بلقيس مَلِكَة حياة نزار رَحيلُها أطفأ وجهَ القمر، بلقيس رحيلُها مهَّدَ لضياع نزار وزينب وعمر..

«بلقيسُ

كيفَ تركتِنا في الريح

نرجفُ مثلَ أوراق الشَّجَرْ؟!

وتركتِنا نحنُ الثلاثةَ ضائِعِينَ

كريشةٍ تحتَ الْمَطَرْ..

أتُرَاكِ ما فَكَّرْتِ بي

وأنا الذي يحتاجُ حُبَّكِ مثلَ (زينب) أو (عُمَرْ)» [نزار قباني].

بلقيس حكايةُ لوز مُرّ..

بلقيس امرأة لن تَتكررَ، فمثلها لا توجَد اثنتان كما يُقرُّ نزار الفنَّان، الفنَّان حتى في أحوال الرثاء..

تَسْمُو روحُ بلقيس الْمُبْحِرَة في عُيون قلب نزار رغم أن الجسدَ رَحَل، فهَلْ يَكون هذا أقصى ما تَنتظره امرأةٌ مِن رَجُل؟!

نَمْ قريرَ عينَيْ مولاتك وقلبِها يا مذبوحاً حتى العظم.

 د. سعاد درير

تساؤلات حول الانتخابات الفلسطينية

التفاصيل

كتب بواسطة: ا. د. ابراهيم أبراش

الانتخابات العامة في الحالة الفلسطينية ليست مجرد استحقاق ديمقراطي كما هو الحال في الدول المستقلة، لأن الشعب يخضع للاحتلال والاحتلال نفيٌ للسيادة، وعندما تغيب سيادة الشعب وسيادة كل المؤسسات الرسمية القائمة في مناطق السلطة الوطنية فإن الانتخابات الفلسطينية تخرج عن سياق الديمقراطية وتصبح تحدياً وطنياً لوقف انهيار النظام السياسي ولإنجاز الوحدة الوطنية لمواجهة الاحتلال وللخروج من حالة العدمية السياسية، وليس مجالاً للصراع والتنافس على منافع ومكاسب سلطة خاضعة للاحتلال.

نعم الانتخابات أصبحت ضرورة ليس لأنها استحقاق ديمقراطي ولا لأن اتفاقية أوسلو نصت عليها والدول المانحة تريد جهة شرعية للتعامل معها وإدارة بايدن طالبت بها، بل لأن هناك مصلحة وأسباب وطنية بإجرائها وخصوصاً بعد فشل كل محاولات التوافق الوطني وهذه الأسباب هي :-

1- لأن الأمور وصلت لحد لا يطاق على كافة المستويات شعبياً ورسمياً وعربياً وأصبح التغيير ضرورة وطنية.

2- لمواجهة العدمية السياسية ومنح الشعب أمل بالمستقبل وبالتغيير.

3- لأنه لا يمكن التغيير من خلال خروج الشعب بثورة تطالب بإسقاط النظام أو بالانقلاب على السلطة القائمة سواء في غزة أو الضفة كما جرى في الحالة العربية.

4- لأن المخلصين والوطنيين في الطبقة السياسية وصلوا لقناعة بأن بقاء الأمور على حالها ستؤدي لدمار القضية الوطنية.

5- لأن هناك ضرورة ومصلحة وطنية لتغيير الطبقة السياسية التي وصلت لطريق مسدود.

6- لأن هناك معركة تسوية سياسية ومفاوضات قادمة ومطالب دولية لتجديد شرعية النظام السياسي قبل الدخول في التسوية.

7- لأن الانتخابات ستؤدي لوحدة وطنية أو تمهد لها وهذا ضروري لمواجهة مخطط الانقسام.

8- لأنه لا يمكن مواجهة الكيان الصهيوني ومشاريعه الاستيطانية إلا بالوحدة الوطنية.

9- كما أن الانتخابات وما سينتج عنها من تشكيل حكومة وحدة وطنية ستنزع الذرائع من الدول المُطبِعة أو التي تريد التطبيع مع الكيان الصهيوني وتبرر تدخلها في الشؤون الفلسطينية وكأنها المنقذ للفلسطينيين من فشلهم في إدارة أمورهم الداخلية كما صرح بعض المسؤولين الخليجيين.

10- ولأن الانتخابات تعيد ثقة الشعب بنفسه وتشعره بأنه شريك وفاعل في النظام السياسي ويستطيع التأثير فيه.

لكل هذه الأسباب ومع إدراكنا لتعقيدات وتحديات المسألة الانتخابية في فلسطين الخاضعة للاحتلال، لا بد من الانتخابات. 

ولكن تحقيق الأهداف المُشار إليها أعلاه من الانتخابات لا يتم إلا بانتخابات تجري في إطار وضمن شروط تضمن ما يريده الشعب وتؤدي لتغيير ملموس في النظام السياسي، وفي هذا السياق نبدي الملاحظات التالية ليس بهدف التشكيك بالانتخابات، بل لقطع الطريق على من يريد توظيفها لأغراض شخصية أو المبالغة في المراهنة عليها، وقد سبق وأن كتبنا عن رأينا في الانتخابات أكثر من مرة وبعض الملاحظات التالية إعادة وتأكيد عليها:-

1- كنا نأمل لو تم البدء بمنظمة التحرير والمجلس الوطني سواء من خلال الانتخابات أو التوافق حتى تكون منظمة التحرير جامعة للكل الفلسطيني ويتم وضع حد للصراع حول الشرعية العليا للشعب الفلسطيني وحتى تكون منظمة التحرير الجديدة ضمانة في حالة فشل الانتخابات التشريعية والرئاسية أو تم إنهاء السلطة الوطنية لأي سبب من الأسباب .

2- الانتخابات التشريعية والرئاسية لن تنهي الانقسام وتداعياته مباشرة لأن سبب الانقسام ليس خلافات فتح وحماس، بل هو مشروع إسرائيلي إقليمي حتى وإن شاركت فيه أطراف فلسطينية.

3- لا قيمة لانتخابات إن لم تُحدث تغييراً جوهرياً على الطبقة السياسية، وفي حالة تصدُّر نفس الوجوه والقيادات للقوائم الانتخابية فستفقد الانتخابات قيمتها لأن لا قيمة لانتخابات لا تجدد الطبقة السياسية .

4- كانت الانتخابات مجرد ملف من عدة ملفات أو قضايا محور حوارات المصالحة، وأن يتم القفز نحو الانتخابات دون التفاهم أو حل القضايا الخلافية الأخرى مثل الأمن والجماعات المسلحة والأراضي والموظفين والقضاء والموقف من المفاوضات مع إسرائيل والبرنامج السياسي الخ قد يقطع الطريق على استكمال مسلسل الانتخابات وقد يؤدي إلى فشل حكومة الوحدة الوطنية التي سيتم تشكيلها بعد الانتخابات .

5- حتى الآن يتم تجاهل أو الهروب من مسألة البرنامج السياسي سواء للأحزاب أو للحكومة التي سيتم تشكيلها بعد الانتخابات.

6- بسبب حالة الفقر وربط حياة الناس بالرواتب والمساعدات فسيكون للمال السياسي دور كبير في التأثير على خيارات الشعب.

7- نؤكد مرة أخرى على ما كتبنا عنه في مقال لنا عن الانتخابات في شهر أكتوبر والذي كان بعنوان (حتى لا تتحول الانتخابات لملهاة جديدة للشعب) حيث حذرنا من فكرة القائمة المشتركة بين فتح وحماس لأنها تقفز على الواقع وتسيء استراتيجياً لحركة فتح وإن كان لا بد من تحالفات فلتكن بين فصائل منظمة التحرير.

8- مع تفهم حق غير المنتمين للأحزاب (المستقلين) في تشكيل قوائم خاصة بهم لخوض الانتخابات إلا أنه يجب الحذر من تمييع الحالة السياسية وتشتيت الأصوات وتسلل بعض الانتهازيين ومن يملكون المال والدعم الخارجي للمجلس التشريعي الجديد.

9- النجاح في الانتخابات التشريعية وفي تشكيل حكومة وحدة وطنية على أساس برنامج سياسي مشترك هو الذي سيحدد إن كان مسلسل الانتخابات سيتواصل بالانتخابات الرئاسية وفي إعادة بناء منظمة التحرير أم تعود الأمور أسوأ مما كانت.

10- النظام السياسي المُجدَد بالانتخابات والحكومة الجديدة ستكون في مواجهة مرحلة جديدة من التسوية السياسية والمفاوضات مع الكيان الصهيوني، وهي مرحلة غير مسموح بها اللجوء لأي عمل عسكري فلسطيني أو التهديد به وخصوصاً من طرف المشاركين بالانتخابات وفي الحكومة التي ستنبثق عنها، الأمر الذي يتطلب التوافق على استراتيجية للمقاومة الشعبية السلمية حتى تتضح معالم التسوية السياسية الجديدة، والتي في رأينا لن تكون أفضل حال من تسوية أوسلو.

11- سيعترض طريق إجراء الانتخابات اشتراطات إسرائيلية وأوروبية وأمريكية وعربية، وإن لم تبرز بوضوح حتى الآن فمن المتوقع أن تطرح هذه الجهات اشتراطاتها قبيل إجراء الانتخابات.

12- هناك التباس إن كانت انتخابات لسلطة حكم ذاتي مقيدة باتفاقية أوسلو أو انتخابات لمجلس تشريعي للدولة وخصوصاً أن القيادة قررت التراجع عن قرار سابق بوقف العمل بالاتفاقات مع إسرائيل؟ وكيف تكون الانتخابات الرئاسية لرئيس دولة فلسطين والتشريعية لانتخاب مجلس تشريعي لسلطة حكم ذاتي؟ وإن كان رئيس السلطة هو نفسه رئيس الدولة فما هو وضع رئيس منظمة التحرير الفلسطينية؟ وهل رئيس الرئاسات الثلاثة سيخضع للقانون الأساسي للسلطة أم للنظام الأساسي لمنظمة التحرير !.

كلنا أمل أن تنجح الحوارات القادمة في القاهرة في تفكيك كل أو بعض القضايا العالقة وأن يصاحبها اتصالات مكثفة مع الجهات العربية والدولية لضمان نزاهة الانتخابات من جانب وضمان قبول الكيان الصهيوني والعالم بنتائجها من جهة أخرى، وفي جميع الحالات فإن اللجوء للانتخابات أفضل من بقاء الأمور على حالها.

إبراهيم ابراش

قراءة في كتاب قصة نهوض العراق

التفاصيل

كتب بواسطة: صفاء الصالحي

تاريخ نشوء الدولة العراقية

قبل ان استعرض الكتاب لابد من تعريف القارئ بمؤلفه وهو الدكتور واثق كريم سارو من مواليد ١٩٧٧ناحية جلولاء، تخرج من كلية الطب جامعة بابل١٩٩٦، وحائز على شهادة الدبلوم العالي (الماجستير) في الطب الباطني ٢٠١٣، له العديد من المقالات والبحوث المنشورة في المجلات والصحف العراقية والعربية، بالاضافة الى مشاركته في المحافل الادبية والمجالس الثقافية.

يقع الكتاب في ٣٦٢ صفحة من القطع الكبير ١٧*٢٤ ، صادر في ٢٠٢٠ عن دار الفرات للثقافة والاعلام بالاشتراك مع دار سما للطباعة والنشر والتوزيع، ويصنف ضمن كُتب التاريخ التي تتناول العديد من الأحداث التاريخية في ضوء المنطق الاجتماعي الحديث عن فترة طويلة نسبياً تمتد من العهد العثماني حتى منتصف القرن التاسع عشر تقريباً.

والكتاب عبارة خلاصة افكار ماكتبه الدكتور علي الوردي عن تاريخ العراق وتحديداً كتابه الموسم "لمحات اجتماعية من تاريخ العراق الحديث" الصادر بستة أجزء وعلى ثمانية مجلدات، ويعلل المؤلف في المقدمة اختزاله للأجزاء الستة بكتاب واحد تماشياً مع ما يسمى بعصر السرعة وعقلية الجيل الحالي الباحث عن المختصر المفيد، كما يوضح فيه الفرق بين هذا الكتاب عن كتب علي الوردي الأصلية.

ويستهل المؤلف كتابه ما بعد العتبات النصية الاولى (العنوان، والمقدمة)، الى اهم ما سرده الدكتور علي الوردي في بداية كتابه الأصلي عن موضوع " التنويم الاجتماعي " الذي يشير فيه الى ان المجتمع يسلط على الانسان منذ طفولته الباكرة إيحاءا مكرِّرا في مختلف شؤون العقائد والقيم والاعتبارات الاجتماعية وهو بذلك يضع تفكير الانسان في قوالب معينة يصعب الخروج مِنْهَا ، وهو الذي جعل الانسان الذي نشأ في بيئة معينة ينطبع تفكيره بما في تلك البيئة من عقائد دينية وميول سياسية واتجاهات عاطفية وما شابه ذلك، وان الفرد الذي يعيش طيلة حياته في بيئة مغلقة كما هو الحال في القبائل والقرى المنعزلة يظل خاضعاً للتنويم الاجتماعي حتى ساعة مماته، وعلى العكس من الانسان الذي يعيش في بيئة مفتوحة فانه يقع تحت تأثير إيحاءات اجتماعية من أنماط شتى، وبهذا يخرج من قوقعته الفكرية الذي نشأ عليها في بيئته الاولى ويدخل في عالم جديد يحتوي على الكثير من وجهات النظر وصراع الافكار والجماعات.

ويشيرالمؤلف الى ان كتابه " قصة نهوض العراق " كتاب يسرد احلك العصور التي مرت على بلاد ما بين النهرين طيلة تاريخه، والتي عاصرت فيه نشوء الدولة العثمانية والصفوية، كما يشير الى استفحال الصراع الطائفي في العراق بعد ما صار موضع النزاع العنيف بين تلك الدولتين، ويكشف الكتاب سر وصف العثمانيين لسلاطينهم بالخلفاء، مع ذكر سيرة السلاطين الذين حكموا العراق لحين الاحتلال البريطاني، كما يستعرض الأسباب التي كانت وراء اندلاع ثورة العشرين مع تسليطه الضوء على على تفاصيل معاركها في عموم العراق، وينطلق قاريء الكتاب في رحلة طويلة مع المؤلف ليكتشف  خبايا ترشيح ملك العراق ومن كان منافسه على العرش من العراقيين.

ويختم المؤلف كتابه بالحديث عن تلخيصه لتاريخ العراق في العهود المظلمة من الاحتلالين العثماني والإنكليزي، وكيف قام هذا الشعب من غيبوبته واستفاق على حاله وأصبح شعباً ووطنناً له ثقله في المنطقة .

صفاء الصالحي

لماذا تأخر ظهور الدين السماوي؟

التفاصيل

كتب بواسطة: د. ريكان ابراهيم

في علم النفس الديني (3)

إن الإنسان كان محكوماً بالتفكير الإبتدائي الذي ذكرنا عنه بعض المعلومات التي تفرِقهُ عن التفكير الناضج. وكان ذلك النوع من التفكير ضرورةً مباشرة للتعويض عن حاجة الإنسان إلى سدِ شاغره المعرفي حولَ كينونتهِ وفلسفة وجوده ومصيره نظراً لفقره في مُدركه البايولوجي الدماغي لكل ما يَدورُ حوله.

تحت هذا الظرف من الفقر الإدراكي إستعان الإنسان على جهله وخوفه من صعوبة إستقراره بالكثير من التفسير الميثولوجي، الطَموح الساذج في كثير من الأحيان.

لقد كان يستعينُ بالتفسير المُبَسط على فهم الظاهرات الطبيعية بما فيها القوة أو القوى التي تقف وراءها. وعلى رغم من إيماننا الكامل بسذاجة التفكير الإبتدائي وبساطة تفسيره لما يجري في الإنسان من ولادة وعيش وموت وما يجري في الكون من صخبٍ باعث على القلق، علينا أن نُقِر أن التفكير هذا لم يكن صادراً من فراغ نفسي وعقلي. إن القدرةَ على خلقِ الإسطورة حول ظاهرةٍ ما تنطوي على محاولة عقلية جادة للتفسير وعلينا أن نجد العُذر للعقل الذي (أبدعها) لأننا لا نُحاكم الماضي بعينِ الحاضر حيث يقوم لكل منهما ما يُبرِزُ ظروف ظهوره.

إن تَدرُجَ الإنسان من مرحلة الفكر الإبتدائي إلى الفكر الذي هو عليهِ الآن كان ضرورياً للتعامل مع مسألةٍ معقدة كمسألة الوجود. لقد أطلقنا على ما نحن عليه الآن تسمية " الفكر الناضج"، وهذا قولٌ فيه الكثير من الصِحة لكنه ليس الصحيح الكامل، فما زال أمام الإنسان ما ينتظره من كشوفٍ ومعرفة على نحوٍ يجعلنا مضطرين إلى تعديل التسمية من (الفكر الناضج) إلى (الفكر المتناضج).

ومن يدري؟ فلربما سترفدنا الأيام (الأعوام، العقود، أو القرون) بالمزيد من المعرفة الكافية لجعل ما نحن فيه من فكر مرحلةً وسطى بين ما كان فكراً إبتدائياً وما سيكون أنضج وهكذا تستمر المسيرة.

إذن علينا الآن أن نناقش بإقتضاب علم نفس التفكير الإبتدائي الذي استطاع أن يُنتجَ لنا إلهاً أو آلهةً وديناً أو أدياناً وتفسيراً للطبيعة أو تفسيرات. يُشير علم نفس الأسطورة التي هي روح التفكير الإبتدائي ولُبُه إلى الحقائق الآتية:

1- تحتاج الأسطورة إلى كميةٍ هائلة من المُخيلة المبدعة (أو قل المبتدعة).

2- تحتاج الأسطورة إلى غياب المعرفة الحقيقية بما هية الظاهرة التي تدور حولها.

3- تحتاج الأسطورة إلى وجود مُتلقٍ جماهيري يقبل بها ويرضى بتفسيرها للإنسان والكون.

4- تحتاج الأسطورة إلى قوتها في الإقناع مبنىً ومعنىً، حيث يتضافر فيها الشكل الناقل لها مع المحتوى الذي تنقله.

5- تنسجم الأسطورة مع طبيعة المجتمع الذي تظهر فيه بين أبنائه. فأسطورة المجتمعات المتشاطئة مع البحار تختلف عن أسطورة المجتمعات التي تتخذُ من الصحارى سكناً لها. وفي بيئة يزدهر فيها وجودالأفاعي والزواحف الأخرى تختلف الإسطورة عن تلك التي تظهر في بيئةٍ خاليةٍ منها.

6- تُقسِمُ الأسطورة ظاهرة القوة في البطل على أنواعٍ من تلك القوة، ولا تميل إلى جعل بطلٍ واحدٍ مسؤولاً عن المشهد الكلي للظاهرة. ومثال ذلك ما قامت عليه الأسطورة الإغريقية التي جعلت للغيوم والرعود إلهاً (بطلاً) وللحياة إلهاً (بطلاً) وللموت إلهاً (بطلاً) فكان ذلك سبباً لتعدد الأبطال مثالاً على تَعدد الآلهة.

7- كانت الأسطورة تُعالج حاجة الإنسان إلى الحكمة من وجود شيء ما. وكثيراً ما تكون على شكل حكاية أولية (قصة) ينتصر فيها بطل الخير ويندحر فيها بطل الشَر في محاولةٍ مستمرة لإثبات الحكمة من وجود الإنسان على ظهر الأرض.

8- لا تميل الأسطورة إلى التعامل مع القوة الخارقة القادرة على التحدي بنحوٍ مُطلق وبذلك لم تستطع الأساطير أن تَزرع في الناس مفهوم (المُطلق) اللانهائي في البطل، ذلك الزرع الذي يُمهِد لفكرة الإله الواحِد. فالبطولات الأسطورية، مهما كانت، محكومةٌ بميلاد وظهور وموت على نحوٍ أبعد فكرة الخلود عن البطل. فحتى في أسطورة كلكامش كان الأخير يبحث عن الخلود الذي إعتبرهُ جزءاً من حقه الذي يُقاتل من أجله.

9- لا تميل الأسطورة إلى النبوءة والإستقراء المستقبلي لظاهرةٍ تُعالجها، إنما تحاكي دائماً ما هو قائم بأثرٍ رجعي فتهتم بالتعامل مع النتائج وليس مع السبب الذي أوجد الناتج. لذلك كانت الأساطير بلا مستقبل فيها أو لها. 

ومن هذه النقاط التي أوردناها يظهر لدينا عددٌ من التساؤلات:

1- يُفترض أن الأسطورة كانت تحاكي مقطعاً زمنياً في المجتمع الإنساني لتختفي بعد ذلك. إذن لماذا استمرت في بعضها إلى الآن في بعض المجتمعات؟

2- إذا كان على الأسطورة أن تنتهي، فلماذا ظهرت دراسات كثيرة مزج أصحابها بين مفهوم الأسطورة الأنثربولوجي وبعض الظاهرات الدينية؟ مثالٌ على ذلك: قصة خلق الإنسان، نظرية التطور التي نادت بإرتقاء الإنسان من مرحلته الحيوانية إلى الإنسانية فبررت الأسطورة بأنها ناتج مرحلي للتفكير، قصة الطوفان بين أسبابه الأخلاقية وخرافية تصويره على النحو الذي نعرفه، قصة القيامة بين التفسير الديني السماوي لظهورها وآلية تفسيرها على أنها إنفجار كوني قابل للحدوث بدون تفسير أخلاقي؟

3- إذا كانت الأسطورة قد ملأت الفراغ المعرفي عند الإنسان بشيءٍ من الترضية العاطفية لتساؤلاته؟ فلماذا لم يستطع الإنجاز العقلي أن يُجهز على كل معالم الأسطورة في حياة الإنسان. مثالٌ على ذلك: استمرار الإيمان بقوة السحر والساحر، استمرار إعتقاد الإنسان بتفسير الأحلام تفسيراً مستقبلياً قامعاً لآلامه وآماله، إستمرار التفسير الطوطمي لسوء الطالع والتطير؟

4- إذا كانت الأسطورة قد فقدت وجودها أو قوتها، فلماذا لا تزال تصنع من الإنسان مريضاً نفسياً وعقلياً كإعتقاداته في التعاظم والخيلاء وإدعاءاته في النبوءة والإصطفاء. ولماذا يستعصي على العلم الطبي أن يُحرر هذا المريض من فكره إذا استطاع أن يُحرِره من عواطفه؟

5- هل يصِحُ إبطالنا لمفهوم أسطورةٍ ما مثالاً على إبطالنا نظرية علمية تُثبت الأيام خطأها لنعوضها بنظرية أخرى؟ وهل يمكن بذلك أن نعتبر النظرية الملغاة مرحلة إنتقال من فكر إبتدائي إلى فكر ناضج؟

إنَ الإجابة عن هذه التساؤلات تكمن في قدرتنا على فحص الإنسان الأسطوري وليس في الأسطورة نفسها، ذلك لأنه لا أثر لأية أسطورة ما لم يكن هناك مُستقبل لها قانع بتصوراتها. معنى هذا أننا سنجيب عن هذه التساؤلات عندما نفحص شخصية الإنسان الذي قبل بالأسطورة واستمر في رضاه بها.

إن الإنسان المؤمن بالأسطورة يملك السمات الآتية:

1- إنه شخصية عُصابية التكوين، ذات ردود أفعال غير مستقرة تستقي إستقرارها من تفسيرها للظاهرة تفسيراً جبرياً.

2- ذو مزاج مضطرب باضطراب الظروف الحياتية المحيطة به. يحتكم في تفسير أحلامه إلى (ثوابت) تشرحها الأسطورة على أنها مُسلَمات؛ ويحتكم في معالجة أية قضية إلى نوع الطالع سلباً أو إيجاباً.

3- إرجائي غير منجز لأعماله التي يُفوض مفهوم الأسطورة طريقة لحلها.

4- يمرُ بنوبات من الأعراض الذُهانية كالهلاوس والأوهام التي يكون فيها قريباً من تشخيصه بأنه شخصيةٌ حافية (حدِية) Borderline Personality وفيها يُفسِرُ الأحداث تفسيراً مريضاً خاضعاً للوهم.

5- يتمتع بقدرته على تضخيم الأحداث overvalued ideas حيث يُعطي للسحر والساحر وللكهانة والكاهن حجماً من التأثير لا ينسجم مع واقعها.

6- عرضةً للنوبات الإكتئابية التي تتجلى فيها ظاهرة القاء اللوم على نفسه بأنه السبب في ما حصل له لأنه خالف عُرف أو أعراف ما تقول به أسطورةٌ من الأساطير.

7- يظلُ هذا النوع من الناس عُرضة للإنهيار النفسي (قلق وإكتئاب مُتكررين) ويظل بحاجة إلى الإسناد النفسي والتدعيم، ويندر أن يبرُز بين أفراده أشخاص قياديون مبدعون في الحياة نظراً لما تتطلبه القيادة الإجتماعية من صلابة في العواطف والبناء الشخصي.

***

تذكر أيُها القارىء أننا قلنا إن الإجابة عن التساؤلات التي أوردناها تكمُن في تشخيص الفرد الأسطوري عبر أعراضه التي تظهر عنده، وهذا ما أصبح واضحاً الآن حيث أن مُعتنق الأسطورة الذي أثبتنا معاناته من العصاب والمزاج المضطرب والإرجاء والأعراض الذُهانية كالهلاوس والأوهام، والتقويم والتقييم المُفخم للأحداث والشعور بالذنب والتعرض للقلق والإكتئاب، هذا المٌقتنع لا يستطيع أن يضع تأثير الأسطورة في مقطع زمني لأنها تشمل كل مرافق سلوكهِ، ولا يستطيع أن يكون مُدركاً عقلياً لفواصل الإلتقاء والإقتران بين التاريخ الأنثربولوجي والتاريخ الديني، ولا يستطيع أن يجعل مُعطاه العقلي كافياً للتفريق بين الأثر البايولوجي والأثر الأسطوري في صناعة مرضهِ.

***

نلتفت الآن إلى السؤال الذي أثرناهُ (لماذا تأخر ظهور الدين السماوي؟). لو سألنا هذا السؤال بصيغةٍ أخرى كالآتي: (ماذا يكون لو ظهرَ الدين السماوي مبكراً في حياة الإنسان؟) أو بصيغة ثالثة (ماذا يكون لو لم تكن الأسطورة الإعتقداية قد ظهرت أصلاً؟). إن هناك حكمةً تكمن وراء تأخر ظهور الدين السماوي.

فلقد أرد الله الخالق العظيم، أحكم الحاكمين أن يستنزف كل محاولات الإنسان في البحث عن إله يعبده بكل ما كان عليه هذا الإنسان من قدرات على التصور والتخيُل والإبداع الذاتي عبر تاريخ طويل من الجهد والمجاهدة بتفكيرٍ لم ينضج ولم يستطع أن يُنضِجَ معه شيئا أكبر من الأسطورة التي لم تحمل فيها ومعها معدات بقائها واستمرارها.

فلو نزلت الكتب السماوية في أول تاريخ الإنسان، على ما هو عليه من أحادية البُعد وفقر الإستنتاج، لألغت تلك الكتب كل رياضة فكرية ولأصبح الإنسان خاضعاً مباشراً للنص الذي لا إجتهاد فيه ولمات العقل المجتهد. فالنص الديني المنزل وضَع الإنسان أمام خيارين فإما أن يستمر في الأسطورة التي لن تُفضي إلى شيء ليُصبِح بعدها كافراً بكل محاولاته التي ستقوده إلى الإيمان وإما أن يعتنق الدين عاملاً مساعداً لعقله في الإنقياد الى حقيقة وجود الله.

من هنا نستنتج أن للأسطورة على سذاجتها فضلاً في إظهار الحاجة إلى قيام بديل صحيح عنها. ولو تدبرنا جدول المقارنة الآتي بين معتنق الأسطورة ومعتنق النص الدين لوجدنا الآتي:

مٌعتنق الأسطورة (الدين الإبتداعي) - مٌعتنق النص الديني السماوي

1- لا يملك قدرة الإعتراض عليها لأنه لم يتوصل إلى البديل منها.

1- يملك قدرة الحوار والإعتراض لأنه أمام فكر ناضج يحاور به فكراً إبتدائياً.

2- الأسطورة وسيلة تساعده على مقاومة خوفه فقط.

2- النص الديني غاية تجعل فكره وسيلةً للوصول إليها.

3- الأسطورة لا تحمل تفسيراً للمستقبل بل تكتفي بشرح الماضي من الأحداث.

3- النص الديني يُقارن الماضي بما سيحدث وبذلك يُعدُ مُشرِعاً لما سيأتي.

4- مُعتنق الأسطورة قَلقٌ أمام زوالها.

4- مُعتنق النص السماوي مُطمئن أمام ثبات محتوى ذلك النص

5- مُعتنق الأسطورة يفيد من حكمتها المقترنة بزمن ظهورها.

5- مُعتنق النص الديني لا يعاني من زمن قد يُغير محتوى النص.

6- مُعتنق الأسطورة إقليمي الوعي محكومٌ بثقافة مجتمعه وعاداته وجغرافيته.

6- مُعتنق النص الديني عالمي الوعي لا تحكمه ثقافة معينة لأن النص الديني أشمل من الأسطورة.

7- مُعتنق الأسطورة مُروضٌ على قبول روح القَص والرواية والحكاية لأن الأسطورة كذلك.

7- مُعتنق النص الديني منحازٌ إلى النص نفسه وليس لديه الميل إلى حالة الأقصوصة أو الحكاية.

***

إنَ التقدم التقني في الميدان الإجتماعي ومثله ميدان بايولوجية الإنسان كشَف زيف الأسطورة وسذاجتها ولم يستطع أن يُحقق مثل هذاالكشف في الكتب السماوية بل جاء مؤيداً لما كان فيها فظهر كأنه جاء ليُثبتَ صحتها. والإنسان مُغرمٌ دائماً بالنتائج، فكلما إكتشف حقيقةً دينية بإثباتٍ تقني زاد تعلقه بكتاب الدين الذي مهمته الإيمان بالله.

***

لقد مرَ الدين السماوي بمرحلتين: مرحلة الدين على يد النبي، ومرحلة الدين على يد الرسول. وكل رسولٍ نبي لكن ليس كل نبيٍ رسول إنطلاقاً من أن النبي يكون بدون كتاب منزل فيما يكون الرسول - حتماً - بكتاب منزل.

فرجال الله والدعوة إلى توحيده في المرحلة الأولى كانوا أنبياء فيما كان رجال الله في المرحلة الثانية رُسُلاً. إن النبي هو المبعوث في بيئة مُحددة بمجتمعها ولغتها وثقافتها وزمنها، فيما يكون الرسول مبعوثاً إلى مجتمعات لا يُحددها لون أو لغة أو عِرق.

ولما كان الكتاب السماوي هو الأصل في التوثيق، صار الرسول أكثر إمتداداً وأثبت مقاماً وأخلد أثراً من النبي. إن لكل نبيٍ آيةً في البرهان على الإيمان مثل عصا موسى وناقة صالح وهدهد سليمان ونجمة داود، وإن لكل رسول آيةً في البرهان ولكنها آية أكثرُ ثباتاً وخلوداً عن الدهر كالتوراة عند موسى والإنجيل عند عيسى والقرآن عند محمد (أكثر ثباتاً وخلوداً ذلك لأنها كتاب).

إن الأقوام التي كانت تُشاهد النبي المبعوث إليها كانت تستخدم العين في رؤية إعجاز نبيها حيث لم يتسنَ ذلك لأقوام بعدها مما جعل تلك الدعوات وآثار هؤلاء الأنبياء محواً سرعان ما ينسى.

لكن الأقوام التي قرأت ما أُنزل على رسولها آمنت وظل هذا الكتاب سبباً لإيمان أقوام تأتي بعدها، فانتقلت حاسة المشاهدة (العين) من رؤية الرسول إلى إن مات إلى رؤية أثرهِ (الكتاب المنزل) حتى بعد أن مات. هذا هو التدرج الذي أشرنا إلى ضرورة حصولهِ للإنتقال بالإنسان من الفكر الإبتدائي الى الفكر الناضج.

***

لقد عانى أنبياءُ المرحلة الأولى الكثير من التشكيك في صدقيتهم عند أقوامهم. وسبب هذا التشكيك، في ضمن أسباب كثيرة، هو مزج الناس بين آيات إعجازهم وقدرات أخرى كان يقوم بها السَحَرةُ والكَهنةُ على نحوٍ جعل هذه الناس لا تُفرقُ بين النبي والساحر وبين الدعوة والإدعاء.

ولولا تفوق آية النبي على آيةِ الساحر بمددٍ من الله لظلَ الأمر متلبساً. وإذا أردنا أن نضيف سبباً أخر لهذه المعاناة لقلنا أن إصطفاء الله أنبياءهُ من بين الفقراء والمستضعفين جعل تلك الأقوام تشكِكُ في هذا الإصطفاء طريقاً إلى تكذيب هؤلاء الأنبياء.

ومثلما عانى هؤلاء في المرحلة الأولى، كذلك عانى رُسُله في المرحلة الثانية. إن الكتاب السماوي هو الذي أثبت وحدانية الله عبر القنوات الآتية:

1- الكتاب السماوي باقٍ حتى بعد موت من تلقاه من الرسل فاستمر بذلك مؤثراً وفاعلاً.

2- الكتاب السماوي يحكي للناس ما كان وما سيكون، فإذا صار في مقدور مَن يُشكِكَ في ما مضى على أنه تسطير وتخريف فإنه ليس في مقدورهِ أن يشكك في ما سيأتي من حقائق يُثبتها البحث العلمي والتجارب اللاحقة.

3- الكتاب السماوي يحتوي على ثوابت النص في القواعدالحياتية الثابته وعلى متغيرات النص في الحقائق التي تنتظر من يكتشفها.

4- الكتاب السماوي يملك قدرة الإيقاع بضعفاء الحُجة والمخيلة. فقد يقتنع مُشككٌ ما بإمكان كائنٍ غير الرسول أن يكتب بعض كلمات الكتاب الذي أتى به رسوله لكنه سرعان ما يصطدم بنصٍ يحمل من الإعجاز المستقبلي ما يجعل المُشكك يقتنع بأن أيًاً من البشر بمن فيهم الرسول لا يستطيع الإتيان بذلك.

***

إن المٌشكك في الرُسل هو المُشكك في الكتاب السماوي، والمُشكِك في هذا الكتاب هو المُشكِك في وحدانية الله المُرسل. ولو أردنا أن نفحص الآليات الدفاعية التي يستعين بها المُشكِك على إدعاء إنكارهِ للكتاب السماوي لوجدنا الآتي:

1- الرفض Rejection: وتنطوي هذه الآلية على وجود شخصيةٍ مشاكسةٍ لجوجة تتخذُ من العناد سلوكاً لها حتى لو ظهرت أمامها الحقيقة. ومثالُ ذلك: مريض الهوس الإكتئابي، والذُهان الزوري، وضحايا عُقدة أوديب.

2- التسامي Sublimation: ونعني به مَيل الإنسان إلى الإرتقاء على ضَعفه وشعوره بالنقص في محاولةٍ منه للتعويض عن أصغريتهِ بإنكار القوة التي تعلوهُ (لا يعترف بالههِ في محاولةٍ بأن يكون هو الإله(.

3- الحَسد Envy: هناك نفوسٌ مجبولةٌ حتى على حسد الله في مقامه.

4- التبرير Rationalization : ونعني به محاولة الفرد إيجاد عُذر لما يقوم به. والمُشككُ يقومُ بالتبرير المُخطىء للكتاب لكي لا يجعل لأخطائه السلوكية مرجعاً يعاقبه على أخطائه. (فتجاهُل القانون يُسهل على المجرم قيامه بجريمته). ومثال هذا الذرائعي: الشخصية غير الإجتماعية Antisocial Personality ، الفصامي، الشاذ السلوكي بما فيه الشاذ الجنسي.

5- الترددية Ambivalence: ونعني بها الآلية التي تقوم على عدم القدرة على إتخاذراي واحد أو قرار واحد. فمرةً يؤمن ومرةً يعترض. ومثال ذلك: مريض الأفكار القسرية OCD، ومريض القلق، ومريض الإكتئاب المزمن، ومريض الرهاب Phobia.

***

ربما يقود ما أوردناه عن الكتاب السماوي تفكير القارىء الى إبداء سؤال مهم جداً. نعني بذلك سؤالاً لنفسه أو لنا: هل يعني وجود الإنسان غير المؤمن بالكتاب السماوي أنه إنسانُ مريضٌ نفسيٌ دائماً؟ وإذا كان الأمر كذلك، فلماذا لايستطيع الكتاب السماوي أن يشفي مرضى النفس، وهم ملايين، من أمراضهم فيشفون ويصيرون مؤمنين؟ وإذا كان الأمر كذلك، هل يعني هذا على أن الكتاب السماوي لا يُخاطب إلا الأصِحاء فيؤمنون به، مهملاً في ذلك جانب المرضى؟ نجيب عن هذه التساؤلات التي تؤسس لسؤال واحدٍ بالآتي: إن كل من لا يؤمن بالله وعبر كتابه السماوي مريضٌ في ظرف معين في مكان معين وفي زمني معين بنوعٍ من أنواع المرض النفسي.

والكتاب السماوي لا يشفي مَن لا يطلب الشفاء، مثلُهُ في ذلك مثلُ المريض الذي لا يزور العيادة النفسية ولا يُقبل على علاجه فيظل مريضاً والعِلةُ ليست في الطب ولا الطبيب إنما في المريض نفسِه.

والكتاب السماوي في محاورته النفس البشرية مثلُهُ مِثلُ دوائر الصحة النفسية التي تطبع النشرات الطبية التي يقرؤها الأصحاء فيزدادوا صِحةً ولا يقرؤها المرضى فيزدادوا مرضاً.

والفرد الذي لا يؤمن بالله يفتقر إلى واحدٍ من إثنين: الإدراك السليم والعواطف السليمة فينشأ من ذلك سلوكٌ يطبعه بطابع المرض.

***

سيعترض علينا بعضهم بالقول: إن هناك عظماء في التاريخ الإنساني أبلوا في المعرفة بلاءً حسناً وقَدموا أنفسهم شموعاً تحترق للبشرية وكانوا في غير حاجةٍ إلى الإيمان.

نجيب عن هذا الإعتراض بالقول: إن العطاءالفكري لا يعني دائماً الخُلو من الأمراض النفسية. فهناك عظماء يصدق عليهم قول من يعترض، لكنهم كانوا يعانون من دواخل غير مستقرة.

فكثيرٌ من هؤلاء لم يستطع أن يُحقِقَ استقراراً نفسياً وسعادةً حياتيةً على الرغم من ضخامة عطائه الفكري، وهذا هو ما قصدناه بقولنا أن الإيمان بالله وكتبه السماوية هو السبب في إمكان زوال المرض من هؤلاء، ونودُ أن نذكر قائمةً بأسماء بعض العظماء التي أوردها كتابٌ صدر عن جامعة أوكسفورد في الطب النفسي حيث أشار إلى اسمائهم بأنهم مرضى على الرغم من جلال عطائهم؛ فمن الفصاميين:

1- فالسوف فومش نيجنسكي: ملك الرقص.

2- ليونيل ألبرج: الرياضة.

3- روجر باريت: الموسيقى الشعبية.

4- جون فاربس ناش: عالم الرياضيات ورابح الجوائز الكبرى.

ومن المصابيين بثنائية القطب (الهوس الإكتئابي) من المشاهير: -

1- وليام بليك.

2- نابليون بونابرت.

3- أجاثا كريستي.

4- ونستون تشرشل.

5- ت.س. آليوت.

6- سكوت فيتسجيرالد.

7- كاري كرانت.

8- فيكتور هوغو.

9- روبرت لي

10- ابراهام لنكولن

11- صموئيل جونسون

12- مارلين مونرو

13- موزارت

14- اسحق نيوتن

15- إدغار آلن بو.

لقد أشارت السير الذاتيه لهؤلاء العظماء إلى معاناتهم من أمراضهم العقلية والنفسية ولم ينفع عطاؤهم الفكري والفني في شفائهم. فهم بذلك ليسوا دليلاً على أن عظمتهم سعادةُ لهم في مقابل السعادة التي يمنحها الإيمان الذي لم يكن الكثير منهم يتمتع به.

د. ريكان إبراهيم

الأصوات الأسلية في القصائد الظمأى للدكتورة خلود الشماع.. كتاب جديد عن مؤ سسة المثقف

التفاصيل

كتب بواسطة: صحيفة المثقف

صدر في سيدني – أستراليا، ودار أمل الجديدة في دمشق – سوريا، كتاب جديد للدكتورة خلود شهاب أحمد الشَّماع ، بعنوان:

الأصوات الأسلية في القصائد الظمأى للشاعر صدام فهد الاسدي.. دراسة في التشكيل الصرفي في ديوان انهار ظمأى

يقع الكتاب في 160 صفحة، حجم كبير، وغلاف من تصميم دار النشر.  اشتمل على دراسة مفصلة في شعر الدكتور صدام فهد الأسدي، وقد لخّصت المؤلفة كتابها بعنوان: مدخل، كما يلي:

إن هذه الدراسة هي سياحة فكرية تأملية في انهار ظمأى للشاعر صدام فهد الاسدي ومفاتيح البحث الأصوات الأسلية السين والصاد الزاي تكرارها سكونها، حركاتها، تكشف الدراسة عدد مرات ورودها إن كل محور من محاور هذا البحث درس ضمن ثلاثة أبعاد هي:

أولاً: البعد الصرفي: وهو يحدد الرؤية الصرفية للبحث التشكيلية .

ثانياً: البعد الصوتي: وهو يحدد الرؤية الصوتية للبحث الحاسة والتنغيم.

ثالثاً: البعد التطبيقي: وهو الرؤية العامة التي تجمع البعدين الصرفي والصوتي بميدان التطبيق العملي الذي مثله ديوان انهار ظمأى انموذجاً تطبيقاً للأستاذ الفاضل: الدكتور صدام فهد الأسدي.

إن هذه الدراسة هي خطوة يجب أن تتبعها خطوات لإضاءة الشعر الحديث وبيان إبداعاته الفنية واللغوية .

فقد درس البحث التلازم بين الأصوات الاسلية ترتيبها وفق الأكثر والأقل ودور الحركة في بيان التشكيل الصرفي للمفردة العربية اسماً أو حرفاً .

قاعدة صوتية: هل وجدت في القصائد الظمأى أم لا: ان تفاعل الأصوات وتأثير بعضها على بعض عندها يتصل الصوتان المتقاربان مخرجاً وصفة أو مخرجاً اتصالاً مباشراً لا يفصل بينهما فاصل من حركة او صامت فلم ترد الاصوات الاسلية المتقاربة مخرجاً وصفةً في كلمة واحدة هذه القاعدة الصوتية تتبعها البحث بتأمل وتمعن، و القارئ الكريم هو من يضفي على دراستنا المتواضعة اضاءات تتوج البحث وتزيد من عمليته ولغته التي يأمل البحث ان يوفق بعرضها وتحليلها . وما توفيقنا إلا بالله العلي العظيم .

نبارك للمؤلفة صدور كتابها الجديد، ونتمنى لها دوام العطاء.

يذكر أن الكتاب متوفر في دار أمل الجديدة، وفي جميع المعارض والمكتبات التي تتعامل معها.

مؤسسة المثقف – قسم الكتاب

23 – 1 - 2021

عالمنا المحموم يزداد سخونة كل يوم

التفاصيل

كتب بواسطة: بدر ثاني

بقلم: كريستوفر كروكيت

ترجمة وتحرير: بدر ثاني

يعتبر الكون اليوم أدفأ عشرة مرات مما كان عليه قبل عشرة مليارات سنة، فبينما كان متوسط درجة حرارة الفضاء السحيق حوالي 200 ألف درجة مئوية (360 ألف درجة فهرنهايتية)، فإنها الآن ما يقرب من مليوني درجة مئوية (3.6 مليون درجة فهرنهايتية).

يقول يي كوان تشيانغ، عالم فيزياء فلكية في ولاية أوهايو جامعة كولومبوس، وقد قاد فريقًا بحثيًا لقياس درجة حرارة الكون:” هذه هي المرة الأولى التي يمكننا فيها تأكيد القيمة الدقيقة لدرجة حرارة الكون وكيف تتطور مع مرور الوقت". ونشر النتائج الجديدة في مجلة الفيزياء الفلكية (Astrophysical Journal.)  في 10 أكتوبر.

ويوضح تشيانغ أن تتبع درجات الحرارة يساعد علماء الفلك على فهم كيف بَنى الكون الهياكل الضخمة، وتشمل أيضا تجمعات المجرات الغنية بالنجوم، والمعروفة باسم العناقيد، التي يمكن أن تحتوي مئات المجرات المنتشرة عبر ملايين من السنين الضوئية.

عندما تتجمع العناقيد، فإنها تطلق طاقة، وتتحول الجاذبية إلى حرارة، مما يؤدي إلى ارتفاع الغاز المحيط. يقول تشيانغ:” يمكن لعلماء الفلك تحقيق تقدم، من خلال قياس مدى تغير درجة حرارة هذا الغاز بمرور الوقت".

الاحترار الكوني ليس مفاجأة

تقول مارتين لوكين عالمة الفيزياء الفلكية بجامعة تورنتو في كندا: "إن قياس درجة الحرارة الجديد ينسجم بشكل جيد مع ما توقعه علماء الفلك". وتستخدم مارتين نماذج الكمبيوتر وبيانات التلسكوب لفهم كيفية ارتباط الغاز والمجرات عبر الكون لتشكيل شبكة كونية. ويقوم الباحثون في هذه النماذج بإنشاء عوالم أطفال افتراضية حيث يحاكي الكمبيوتر الفيزياء. ثم يتيح برنامج الكمبيوتر للكون أن ينمو من تلقاء نفسه. فمن هنا، يرى العلماء مدى مطابقة تلك الأكوان الافتراضية مع الشيء الحقيقي. تقول مارتين لوكين: "تقوم هذه النماذج اليوم بعمل جيد في إعادة فحص المنظر من خلال التلسكوبات، خاصة عندما ترى أنك تحصل على هذا التسخين المستمر للغاز نتيجة تساقط المجرات في هذه المناطق الكثيفة الضخمة من الشبكة الكونية ".

إن قياسات درجة الحرارة الجديدة توفر لعلماء الفلك البيانات لتأكيد تلك المحاكاة. فمليوني درجة تبدو ساخنة جدًا، لكن لن تشعر بذلك إذا كنت في هذا الغاز وخلعت بدلة الفضاء الخاصة بك (نصيحة للمحترفين: لا تنزع ملابسك في الفضاء، إنها فكرة سيئة).

تقول مارتين لوكين "كيف نشعر كبشر بالحرارة على الأرض هو في الحقيقة من خلال نقل الطاقة الحرارية عندما نلمس شيئًا ما "، فيكون الموقد الساخن ساخنًا لأنه يحتوي على الكثير من الجزيئات تدور حوله. وتستمر في الاصطدام بيدك، ومع كل اصطدام تنقل الحرارة إليك. لكن في الفضاء، لا يوجد الكثير من الجزيئات، حتى الغاز بالقرب من العناقيد، تكون جزيئاته متباعدة جدًا. فلن تعرف حينئذ أنك محاط بالغاز، ولن تشعر بالحرارة. بل لن تشعر بشيء على الإطلاق.

كيف نقيس درجة حرارة الكون؟

لم يكن سهلا قياس درجة حرارة الغاز التي كانت موجودة منذ فترة طويلة. لكن التلسكوبات أصبحت الآن هي آلات الزمن، فعندما ينظر علماء الفلك بعيدًا، فإنهم ينظرون أيضًا إلى الماضي.

تخيل مجرة تقع على بعد مليار سنة ضوئية من الأرض. أخذ الضوء من تلك المجرة مليار سنة ليصل إلينا. فعندما ننظر إليها، فإننا لا نراها كما هي الآن. بل نشاهد ما كانت عليه قبل مليار سنة. لهذا السبب ذهب تشيانج وزملاؤه للبحث عن الغاز بالقرب من المجرات على مسافات عديدة من الأرض. حيث كان بعضها قريبًا، والبعض الآخر على بعد مليارات من السنين الضوئية.

ولأخذ درجة حرارة الغاز، حصل العلماء على مساعدة من ضوء قديم جدًا يسمى الخلفية الكونية الميكروية. وهو عبارة عن توهج ضعيف من كل الاتجاهات، وبقايا لم يمض وقت طويل عليها بعد الانفجار العظيم. (الانفجار العظيم (1) هو سبب بدء الكون، قبل حوالي 13.8 مليار سنة). فعندما ينتقل الضوء عبر الفضاء، يتدفق بعضا منه إلى غاز حول عناقيد المجرات، وتلتقط الطاقة من الإلكترونات التي تدور داخل هذا الغاز. فتعمل على تعزيز تردد الضوء بصورة قليلة. كما يعتمد مقدار تغير التردد أيضا على مدى سخونة الغاز.

نظر فريق تشيانج في البيانات القديمة من التلسكوبات في الفضاء التي رسمت الضوء الخلف، فبحثوا عن بقع حيث تم رفع التردد قليلاً، أبرزها مواقع الغاز الساخن في السماء. ثم قاموا بمطابقة هذه النتائج مع مسافات معروفة لعناقيد المجرات باستخدام تلسكوب على الأرض. ووضعوا كل هذا معًا لتحديد درجات حرارة السحب الغازية على مسافات مختلفة - وفي عدة نقاط زمنية. يقول تشيانج: "لقد فوجئنا بأنها عملت كما هو متوقع".

لكن تشيانغ لم ينته بعد من عمله، حيث يبحث وفريقه الآن في نوع آخر من الضوء يسمى الأشعة تحت الحمراء الكونية الخلفية التي تأتي من الغبار الدافئ في المجرات. فعند قياس درجة حرارة الفضاء، كان الفريق يتوخى الحذر حتى لا يترك هذا الضوء يعطل عملهم. ولهذه الأشعة أيضًا قصة ترويها، كما يقول تشيانج:” الأشعة تحت الحمراء الكونية الخلفية لها قصة عن تكوين المجرات ".

.....................

هوامش:

(1) الانفجار العظيم إحدى النظريات السائدة في الغرب حول نشأة الكون أما في الأسلام فإن الله هو خالق الكون.

رابط المقال:

https://www.sciencenewsforstudents.org/article/universe-getting-hotter-cosmic-warming

اقتباسات

Journal: Y.-K. Chiang et al. The cosmic thermal history probed by Sunyaev–Zeldovich effect tomography.

The Astrophysical Journal. Vol. 902, October 10, 2020. doi: 10.3847/1538-4357/abb403.

كانط ومشكلة الصراع بين الفردي والجماعي

التفاصيل

كتب بواسطة: حاتم حميد محسن

ان طبيعة القلق الذي يعيشه الفرد ضمن ذاته هو انه لا يستطيع ان يوجد فقط كفرد مستقل بذاته ولا فقط كجزء من الانسانية. كلما زاد الكفاح في محاولة التعبير عن الفردية، زاد معه الشعور بضغط المجتمع والثقافة . وايضا، كلما امتثل الفرد لطلبات المجتمع، كلما أصبح اكثر إغترابا عن ذاته.

في كتاب عمانوئيل كانط (فكرة عن التاريخ العالمي من وجهة نظر كوزموبولوتية) وهي موضوع يؤكد فكرة رفض الفرد للإمتثال الاجتماعي ( unsocial sociability) . هو يقول:

... انا أعني في هذا السياق عدم قبول الافراد للامتثال الجماعي، أي، ميل الافراد للتقارب في المجتمع، بالاقتران مع مقاومة مستمرة تهدد دائما بتمزيق المجتمع.

كل شخص يدرك هذا الصراع حتى بدون وعي. نحن نراه في الأطفال الصغار عندما يستطلعون بلا هدف بيئتهم كأفراد فقط لتتم السيطرة عليهم لاحقا من قبل آبائهم. نرى هذا الصراع لدى المراهقين عندما يمرّون بمراحل يتبنّون فيها مختلف العقليات والسلوكيات ليجدوا أنفسهم تحت سيطرة الآباء والمجتمع. كبالغين، نحن باستمرار نكافح في محاولة ايجاد طرق للتعبير عن انفسنا كأفراد في نفس الوقت الذي نتعايش فيه مع الناس الآخرين. كل شيء بدءاً من السيارة التي نستقلها والملابس التي نرتديها، طريقة حديثنا، أفكارنا وعقائدنا كلها تعبيرات عن فرديتنا. غير ان الفردية مقيّدة باتفاقات جمعية معينة، على سبيل المثال، لو ان تعبيري الفردي يتعدى على قدرتك في التعبيرعن ذاتك، عندئذ لابد لي ان أتوقف، وبطريقة او باخرى، يتم تحقيق التوازن في الحركة نحو الأمام والخلف وسيصبح التعاون ممكنا .

وحتى لو لم نكن واعين دائما بالمعركة بين الذات والآخرين، فان قوى التعبير الفردي مقابل التعاون الجماعي تبقى هي المهيمنة. كانط فكّر بشيء ما يُمارس عالميا بين افراد عقلانيين. انها ظاهرة يجب ان تُناقش كثيرا في العلن لأنها الحقيقة الاساسية حول طبيعتنا كنوع بشري .

احدى القضايا السائدة بين الجماهير هي اننا نعيش هذا الصراع كل يوم ولكن لاننتبه له كثيرا . في الولايات المتحدة، أحد الاشياء التي يقوم بها المجتمع بشكل جيد هي التوازن بين التعبير الفردي والتعاون الجماعي. من الصعب انكار هذا لأن هناك ما يقارب 330 مليون شخص في الولايات المتحدة أغلبهم يعيش في بيئات حضرية فيها الكثافة السكانية عالية. في مدينة نيويورك وحدها، مثلا، هناك 8.5 مليون شخص. جميع هؤلاء الناس يعيشون قريبين من بعضهم، ربما نعتقد ان التعبير الفردي السائد كثيرا سيقود الى اضطرابات وعنف دائم . ولكن، حتى عندما يكون هناك شعور نيويوركي معين، لكن لا وجود لعنف واسع او اضطراب مستمر. هناك عنف في الولايات المتحدة، ولكن مقدار العنف مقابل عدد الناس يجعل العنف هامشيا حتى مع الزيادة الطفيفة في حوادث إطلاق النار. لكي نعرف ما يجب علينا فعله تجاه نوعنا الانساني، يجب الحذر من الاعتقاد اننا يجب ان نتنبأ بمزيد من العنف بين السكان.هذه ليست هي الحالة. قد يتغير هذا بمرور الزمن و لا يجب ان يكون مستغربا في ضوء وصف كانط لطبيعتنا. عندما يبدأ شعور التعاون الجمعي بكبح التعبير الفردي الى النقطة التي يشعر فيها الناس انهم يُعاملون كثيرا كجزء من الجماعة، سيكون هناك مزيدا من العنف. لاتوجد هناك طريقة أفضل للتعبير عن الفردية أكثر من الادّعاء بان شيء ما هو ملك لفرد معين وعندئذ سيدافع عنه ضد كل منْ يهدد تلك الملكية.

من جهة اخرى، لو نحن مُنحنا مساحة واسعة للتعبير عن أنفسنا كأفراد، عندئذ فان الميول للاعتقاد بأنفسنا كمالكين صريحين لأشياء معينة سوف يخلق بالتأكيد انقساما بين الناس. في تلك النقطة، يجب ان يتم احتواء الفرد لكي يمكن حمايته من نفسه ومن الآخرين.

اعتماداً على المنحى الفلسفي للمرء ذلك سوف يقرر كيفية تفسير الحقيقة الاساسية للنوع الانساني.

البعض سيكونون متفائلين ويعتقدون ان الانسانية يمكنها ان توازن بما يكفي بين التعبير الفردي والتعاون الجماعي بدون التضحية كثيرا بأحدهما دون الآخر. ومن جهة اخرى، سيكون هناك المتشائمون الذين يعتقدون ان مصير الانسانية يتأرجح كثيرا من أحد جوانب الطيف الى الآخر دون امكانية ايجاد توازن ابدا.

نحن لا يمكننا الهروب من هذا الصراع لأنه جزء من كوننا كبشر. طالما نحن مقيّدون به، يجب ان نتأكد على الأقل ان نكون واعين بطبيعة الصراع والإبلاغ عنه متى ما كان ذلك ممكنا. في الولايات المتحدة مثلا، هناك تعاون جماعي جيد حتى عندما تكون هناك مشاعر لعدم التعاون. مقدرة الناس على السفر الآمن على الطرق السريعة هو دليل على الكيفية التي دُجنّ وتطبّع بها الناس على نشاطات خطرة. هنا الناس قادرون على ابداء مستويات عالية من الامتثال الاجتماعي. مع ذلك، هم يفتقرون للمقدرة على التعبير المتناسب عن فرديتهم بنفس المستوى من النجاح. من السهل التظاهر بكونك مؤدبا ومهذبا او مدنيا. لكن من الصعب التعبير عن أنفسنا ضد الطلبات الجماعية. الجماهير سوف تكافح دائما لسحق الفرد، والفرد سوف يبحث دائما عن الاعتراف بين الجماهير.

عندما يعبّر المرء عن نفسه كفرد، هو يحتاج ان يتذكر بان ذلك هو أقوى وأغلى سلاح لديه ضد طلبات الجماهير والامتثال لها. تعبيره عن الذات هو الكيفية التي يُعرّف بها بين الجماهير. وبالتالي، هو يجب ان يكون حذراً عندما يسعى للتعبير عن الفردية لأنها تعكّر التعاون الجماعي. نحن نحتاج ان نكون حذرين بان لا نسمح لأنفسنا لنكون منهمكين جدا في خدمة التعاون الجماعي. الجماعي لايريدنا ان نخرج منه. مع ذلك، نحن لا خيار لدينا، وبالتالي سوف ننكمش. لكي نحقق الكثير من سلوكنا اللااجتماعي، يجب ان نجد السياق الملائم واللغة لكي نضمن ان تعبيرنا عن الفردية هو صورة دقيقة لأنفسنا، وبالشكل الذي لانتردد في استنساخه.

حاتم حميد محسن

كورونا.. وداعا فرنسيس فوكاياما!

التفاصيل

كتب بواسطة: د. محمود محمد علي

الديمقراطية تفتح طريق الحكام، والدكتاتورية تعمي هذه العيون. وعندما ينطفئ الحاكم الفرد مصابيح الحرية يشتد الظلام في طريق الحكم، ويقود سيارة سلطان الحكم، في ليل حالك السواد، فلا يستطيع أن يتبين معالم الطريق. يسير علي غير هدي. يفقد الرؤية. الشبح يراه رجلاً. والرجل يحسبه ألف رجل. والزهرة يظنها قنبلة. يصدم السيارة التي أمامه. يدهس المارة. يصعد فوق الرصيف. يدوس علي البنزين متوهماً أنه الفرملة. ويدوس علي الفرامل متخيلاً إنها البنزين.. ولهذا تنقلب السيارة وينتهي حكم الدكتاتور!

قصدت أن أفتتح مقالي بتلك الكلمات من أستاذنا الكاتب مصطفي أمين لأتحدث عن فرنسيس فوكاياما، والذي يعد أحد أشهر المفكرين الأمريكيين خارج الولايات المتحدة، لا سيما بعد صدور كتابه " نهاية التاريخ والإنسان الأخير"، وما زالت أفكاره وكتاباته تثير نقاشاً وجدلاً حتي الوقت الحالي، خاصة بعد حرب العراق التي أيدها في البداية، ثم عاد لينتقد طريقة أداء الإدارة الأمريكية لمرحلة ما بعد الحرب.

وقد اختارت مجلة " فورين بولسي" فرنسيس فوكاياما أحد المفكرين المائة في العالم الذين أثروا بأفكارهم ومقولاتهم في عام 2009م، وعللت ذلك بأنه ومنذ صدور كتابه الشهير " نهاية التاريخ والإنسان الأخير "، فإن أفكاره وكتاباته ما زالت تثير نقاشاً وجدلاً حتي الوقت الحالي.

أنهي فرنسيس فوكاياما كتابه الأخير عن التنمية السياسية ودور القانون والذي يتألف من ثلاثة أجزاء يبدأ من تاريخ اكتشاف الإنسان للسياسة، وحتي الوقت الحالي، مروراً بالحضارات التي مرت علي التاريخ الإنساني، وكيف تطور مفهوم القانون لديها بما فيها الحضارة الإسلامية، وقد ألقي عدة محاضرات في جامعة جونز هوبكنز عن كتابه هذا.

وفي هذا الكتاب تحدث فرنسيس فوكاياما عن الربط التاريخي بين كتابه " نهاية التاريخ" الذي ظهر في العام نفسه مع كتاب صموئيل هنتجتون " صراع الحضارات"، ولماذا تلقي معظم الباحثين في منطقة الشرق الأوسط النظريتين – صراع الحضارات ونهاية التاريخ – كنظرية واحدة، وكأنها بمثابة إعلان لمصالح الولايات المتحدة في المنطقة؟

ونظرية نهاية التاريخ صاحبها فرانسيس فوكوياما في مقاله الشهير "نهاية التاريخ" شارحا نظريته بالقول إن ما نشهده الآن ليس نهاية للحرب الباردة أو مرور فترة معينة لمرحلة ما بعد الحرب، وإنما نهاية للتاريخ، بوضع حد للأفكار الايدلوجية في التاريخ الإنساني وانتشار قيم الليبرالية الديمقراطية الغربية. تقوم نظرية نهاية التاريخ لفوكوياما والتي اختلفت الآراء حولها بين مؤيد ومعارض، على ثلاثة عناصر أساسية. العنصر الأول، هو أن الديمقراطية المعاصرة قد بدأت في النمو منذ بداية القرن التاسع عشر، وانتشرت بالتدرج كبديل حضاري في مختلف أنحاء العالم للأنظمة الديكتاتورية. العنصر الثاني في نظرية نهاية التاريخ، هو أن فكرة الصراع التاريخي المتكرر بين " السادة" و"العبيد" لا يمكن أن يجد له نهاية واقعية سوى في الديمقراطيات الغربية واقتصاد السوق الحر. العنصر الثالث في نظرية فوكوياما، هو أن الاشتراكية الراديكالية أو الشيوعية لا يمكنها لأسباب عدة أن تتنافس مع الديمقراطية الحديثة، وبالتالي فإن المستقبل سيكون للرأسمالية أو الاشتراكية الديمقراطية.

وطبقا لنظرية فوكوياما، فإن الديمقراطية قد أثبتت في تجارب متكررة منذ الثورة الفرنسية وحتى وقتنا هذا أنها أفضل النظم التي عرفها الإنسان أخلاقيا وسياسيا واقتصاديا. ولا يعني فوكوياما أن نهاية أحداث الظلم والاضطهاد في التاريخ قد انتهت، وإنما التاريخ هو الذي انتهى، حتى وإن عادت نظم استبدادية للحكم في مكان ما، فإن الديمقراطية كنظام وفلسفة ستقوى أكثر مما قبل.

وقد انتقد فوكوياما لبناء نظريته عل النموذج الأمريكي للديمقراطية الغربية، لكن مؤيدوه يدافعون عن نظرية نهاية التاريخ بالقول إن المنتقدين قد أساؤوا قراءة النظرية، حبت يرى فوكوياما أن العالم سيشهد المزيد والمزيد من الحكومات الديمقراطية بمختلف أشكالها في السويد وتركيا والهند وغانا وفنزويلا. كما يتم التدليل على فشل نظرية فوكوياما من خلال تصاعد حركات وأفكار إسلامية في الشرق الأوسط أو نجاح الحركات اليسارية في [أمريكا الجنوبية] والثورات الشعبية في تونس ومصر وليبيا واليمن وسوريا والعراق.

وكم كان فوكوياما مُخطئاً عندما تصوَّر في كتابه (نهاية التاريخ والإنسان الأخير) في بداية تسعينيات القرن المنصرم، أن التاريخ قد توقّف عند النموذج الديمقراطي الليبرالي الرأسمالي الأميركي على وجه الخصوص، وأن العقل البشري وصل إلى أقصى تطوّره مع ذلك النظام، وأن الإنسان الأخير هو الكاوبوي الأميركي الذي سوف يسيطر على العالم ويفرض قِيَمه عليه. ولم يكن فوكوياما يتوقّع أن فيروساً لا يُرى، ربما يكون قد أنهى تاريخ النظام الرأسمالي المتوحّش وجعل الكابوي الأميركي هو الأخير فعلاً في حَلَبَة السباق التي تصدّرها الصيني والروسي والإيراني.

لقد كشف فيروس كورونا عورة الحضارة الغربية المادية برمّتها وفضح هشاشة نظامها الصحي والاجتماعي الذي يعتمد على عولمة الاقتصاد وخصخصته وعرّى اقتصادات دول كبرى تتّكئ على الخدمات أكثر من اتكائها على الإنتاج، وهي الدول التي قوّت الشركات وأضعفت الدول نفسها فجعلت من الدولة شركة صغيرة في مهامها ومن الشركات دولاً كبيرة تقوم بكل أدوار الدولة. كما أثبت الفيروس أن دولاً بحجم الصين وروسيا وإيران وكوبا لديها أنظمة صحية مُتفوّقة على أنظمة دول تُصنَّف على أنها عُظمى بمراحل، وكشف أقنعة عن دول صنع الإعلام حولها هالة أثبت الواقع أنها مُزيّفة. وعلى سبيل المثال تؤكِّد المعلومات، أن الولايات المتحدة تستورد "80 إلى 90%" من لقاحات المُضادّات الحيوية المختلفة من الصين و"70% من الأدوية المُسكّنة للآلام"، كما نقلت شبكة "فوكس نيوز" في 19 آذار/مارس الماضي، نقلاً عن مجلس العلاقات الخارجية. ولا ننسى كذلك أجهزة التنفّس الاصطناعي والكمّامات التي تنتج منها الصين 100 مليون يومياً وتصدّرها إلى أميركا وكل دول أوروبا وأشعلت حرباً غير مُعلنة عنها.

إنّ الجائحة الصحية في الدول المتقدّمة تكنولوجياً وضعت الديمقراطية الليبرالية في مواجهة مع النفس لترُاجع بنيتها السياسية بناء على العديد من المعطياتٍ المستجدّة والمؤثرة إلى حدّ الانقلاب على الذات، حيث إنّ تفشّي فيروس كورونا “كشف عن عمق الأزمة الكامنة داخل الفكر الديمقراطي الليبرالي، من حيث الدولة في النموذج الغربي التي انتقلت من الدولة الحارسة كما أنتجها القرن الثامن عشر والتاسع عشر إلى دولة الرعاية التي ظهرت في أعقاب الحرب العالمية الثانية، لكن ضرورات التصدّي لانتشار الفيروس اليوم أدت إلى عودة المفهوم التقليدي للدول، التي تحتكر قوة القهر والإجبار، وهو الأمر الذي لا شكّ ستكون له تداعيات أساسية في المستقبل كجزء أساسي من الأسئلة الكبرى التي بدأت منذ مطلع هذه الألفية، وتتمحور حول إعادة تعريف دور الدولة وآليات تدخُّلها في المجتمع”

في حين باتت الولايات المتحدة تكافح الفيروس على أرضها، يقول محللون إن الصين تحاول الإسراع في إعادة تموضعها كزعيم عالمي بديل.

الآن بعد جائحة كورونا وآثارها، التي لا تزال قائمة، الأمر اللافت أن النظم الصحية في الدول الرأسمالية، ومنها الولايات المتحدة أظهرت عدم الكفاءة في الأزمة الحالية، بعكس الصين التي تعاملت بكفاءة عالية لمواجهة كورونا، كما أن فاعلية التأمين الصحي كان أضعف مما كان متوقعاً، وهذا لا يبرز خللا كبيراً في النظام الليبرالي الذي يعتمد على المنافسة والربحية، وإجراءات المناقصات، في غياب مسؤولية الدولة السريعة في الأزمات والتغيرات….

بعد هذه الجانحة فإن الكثير من المحللين والاستراتيجيين في الغرب ـ ومنهم السياسي الأمريكي، وأحد المقربين من المحافظين الجدد، د. هنري كيسنجر ـ يرون: أن الأوضاع بعد كورونا في العالم كله، لن تبقى كما كانت.. وهذا يعني، أن مقولة نهاية التاريخ عند فلسفة بعينها، كما قال فوكوياما، ستبقى مجرد أحلام لواقع وظروف آنية غير منطقية أو علمية، ومن هذه المنطلقات فالتوقعات أن التاريخ سيستأنف مرة أخرى ولن يتوقف، بعد جائحة كورونا برؤية أخرى جديدة ومغايرة، ربما تخفف من غلواء وسلبيات حركة السوق المطلقة دون تقييد..

يبدو الخروج بحكم بات، ورؤية قاطعة، بشأن أي النظم السياسية أصلح للتعامل مع الأزمة مسألة صعبة بسبب غموض الفايروس واختلاف درجة شراسته من مكان لآخر، فضلا عن سرعة تحوره وانتشاره وتنوع تأثيراته، وإذا كان من الصحيح القول إن النظم المعبرة عن الليبرالية الجديدة فشلت تماما في مواجهة الوباء، فإن هناك نظما شمولية عاتية فشلت أيضا في المواجهة، مثل النظام الإيراني الذي لم ينجح رغم السلطات الواسعة الممنوحة له في وقف تفشي المرض.

ويؤكد هذا الاستنتاج أن كورونا لا يُعيد التبشير بالنظم الشمولية على نطاق واسع بحكم أنها قادرة على اتخاذ إجراءات صارمة لحماية الشعوب، لكنه يكشف مكونات الترهل الذي ظهرت معالمه على القيم الليبرالية، بما يفرض إعادة النظر في بعض قواعدها.

د. محمود محمد علي

رئيس قسم الفلسفة وعضو مركز دراسات المستقبل – جامعة أسيوط

...........

1- يوسف الكلاخي: التاريخ الذي لم ينته بعد.. الحوار المتمدن-العدد: 3600 - 2012 / 1 / 7 - 02:02.

2- يحيى عبد المبدي: فوكوياما: بداية التاريخ ونهايته.. إيلاف...مقال..

3- د. أخمد بوخريص : هل تطيح “كورونا” بأطروحة فوكوياما : نهاية التاريخ ….؟.. المركز الديمقراطي العربي..

4- عرفات رميمة: فوكوياما لم ينتظر كورونا …الحضارة الغربية ونهاية التاريخ..مقال..

5- صابر النفزاوي: كورونا يدق إسفينا جديدا في نظرية :نهاية التاريخ…!..مقال..

6-شوقي بن حسن :”كورونا التي حققت ” نبوءة” كارل شميث...مقال..

الأعمال الكاملة لحكاية فيروس

التفاصيل

كتب بواسطة: د. بليغ حمدي اسماعيل

يكاشفنا عميد الأدب العربي الدكتور طه حسين في كتابه "من بعيد" بحقيقة فاجعة عن حالة العلم في عصره، والتي امتدت لوقتنا الراهن، حينما ذكر أنه ليس بمصر علم، وإنما هي في علمها عالة على أوروبا والولايات المتحدة الأمريكية تستعير منها كل شئ، ويضيف أننا لم نحسن حتى استعارة العلم من هناك، بل ولا نستطيع أن نستعير من الغرب الأوروبي وأمريكا ما هي في حاجة إليه أو جزءا موفورا مما هي في حاجة إليه .

وهذه الصرخة العميقة التي أطلقها العميد طه حسين هي بمثابة استشراف لمستقبل آت، أي أيامنا العلمية الراهنة التي نحياها ونحن بصدد مواجهة الجائحة الكونية كورونا والتي كشفت عورات البحث العلمي العربي وأودت به إلى الجولة الأخيرة في حلبة الملاكمة العلمية التي ستنتهي بالخسارة العلمية العربية بالضرورة لأسباب تطرقنا إليها سالفا وأوردنا الكثير والكثير من شواهد الفشل العلمي في بلادنا العربية .

وفكرة أن تكتشف معدنا أو تجري بحثا كيميائيا أو تجربة معملية لإدراك مسافة الزمن وحجم النواة وغير ذلك من موضوعات العلم المستهلكة، فما أنت سوى عجلة تدار لإعادة إنتاج الماضي العلمي في الغرب الأوروبي، وفكرة وهم الاستشهادات العلمية بأبحاث عربية هي فكرة تم تصديرها إلينا من أجل أن نستغرق في صناعة دراسات قد تفيد الغرب من ناحية، وأن نظل بمنأى عن واقعنا العربي وبيئاتنا المحلية التي هي بحاجة حقيقية لجهود العلماء.

وكان على علماء العرب أن يفقهوا مقولة الدكتور طه حسين وهو يشير إلى ضرورة استقراء التاريخ وهو الأمر الذي غفل عنه علماء بلاد العرب، فقديما كان علماء العرب الأوائل يتخذون الماضي وسيلة إلى فهم المستقبل، أو كما يذكر أوضح وسيلة إلى الاستعداد للمستقبل. وربما أصبح علماء العرب المعاصرون استمرأوا فكرة عدم الاكتراث بالتاريخ واستنباط ما به من شواهد ورساميل أساسية يمكنها توصيف الواقع، ومشكلة المشاكل في منظومة تدريس العلوم بالكليات العلمية واسعة الانتشار قليلة النفع في بلادنا العربية أنها لا تتخذ من فلسفة العلوم ركيزة رئيسة ومنطلقا حيويا لاستشراف أكوان العلوم المعاصرة التي بالطبيعي نحن بمنأى عن رصدها واستعارتها.

ولازلت عند رأيي مثل كثيرين أن معظم البلدان العربية تتكبد ملايين الدولارات إنفاقا على حفنة من المبتعثين إلى الخارج من أجل الحصول على درجة الدكتوراه في أحد التخصصات العلمية كالكيمياء والفيزياء والحيوان والنبات والرياضيات والبيولوجيا، وأن قياس العائد بعد عودتهم عادة ما يكون معدما أو بغير قيمة يمكن رصدها اقتصاديا. فتحن نقر ونجزم اعترافا بأن أولئك المبتعثين للخارج في مجالات وفروع العلوم الأساسية ذهبوا وجاءوا إلى بلادنا العربية بشهادة الدكتوراه في العلوم فقط دون أن يأتوا بعلوم الغرب بدليل عدمية التطبيق، وما ذكره فضيلة الإمام أحمد الطيب شيخ الأزهر الشريف في مؤتمر الأزهر العالمي للتجديد في الفكر الإسلامي، بعد حديثه عن تجديد الخطاب الديني موجها كلامه لرئيس جامعة القاهرة الدكتور محمد عثمان الخشت رئيس جامعة القاهرة وهو يجدد أحزاننا بشأن المشهد العلمي الخاص بكليات العلوم والصيدلة ليس ببعيد عن الذاكرة بأننا لم نفلح في إنتاج ما هو نافع ووظيفي لبيئاتنا العربية الخالصة .

مفاد القول إذن ونحن نتابع في خوف وقلق ورهبة مشاهد الموجة الثانية لجائحة كورونا وربما نترقب نزوح ثالث للجائحة في تحور مفاجئ للفيروس قد يصيب الخلايا العصبية ويباغتنا بالسكتة الدماغية، أن علماء الداخل ـ إن صح الوصف والتوصيف لكلمة علماء ـ لم يتفرغوا بجدية لمواجهة الفيروس الشرس، وأن الأبحاث المشار إليها بالمواقع الإلكترونية العربية هي ثمة بحوث وصفية لا أكثر عن الفيروس وتحوره وتاريخ وجوده وطريقة انتشاره، وهو الأمر الذي يسهم في إسراع عجلة الذعر لسببين ؛ الأول أن كوفيد19 لا يزال أكثر غموضا عن الاقتناص، الثاني أن البحث العلمي رغم مؤتمراته وأساتذته ومعامله ومختبراته تشكل وهما بالذاكرة العربية .

ومن أجل ألا نسير في فلك المحبطين ومروجي الاكتئاب، ودونما رجعة لنقد العقل العربي الذي بات منذ عقود، بل قرون بحاجة ضرورية إلى تثويره وتجديده وتنويره بطاقة إلهية وليست بشرية، فإن أشعة الأمل الضعيفة لابد وأن تتجاوز حدود وتخوم الأوهام العربية من نسب الاستشهادات العلمية لأبحاثنا، ومنصات التتويج في أعياد العلم لحفنة من أساتذة الجامعات الذي كتبوا ودخلوا معاملهم وخرجوا بنتائجهم الذاتية لكن قياس عائد نفعهم الحقيقي هو طلابهم الذين لم ينفكوا عن قلق الاختبار وصعوبة الأسئلة وترقب نتيجة الامتحان فقط، وكذلك هروبا من المسابقات الوهمية الكاذبة مثل المكتشف الصغير والمخترع الصغير ومسلسلات الموهوبين في الأرض محاكاة لرائعة العبقري طه حسين " المعذبون في الأرض "، هذا التجديد البشري الضيق الذي قد ننشده لن يتحقق إلا من خلال خطة حقيقية لاستشراف المستقبل بكل تحدياته وطموحاته لأن جائحة كورونا التي فرضت نفسها وسط تخمينات كاريكاتورية بانقضائها على المشهد العلمي أكثر من الحياة المجتمعية، وبات من الكذب تصديق هؤلاء الأكاديميين أنهم ليل نهار يذهبون إلى معاملهم .

لأنه باختصار إذا كان فيروس كوفيد 19 يمثل كابوسا لا يمكن ملاحقته أو تتبعه في عُرف البسطاء والعامة من أمثالي غير المتخصصين في مجالات العلوم الأساسية، فإن خبراء العلوم والبيولوجيا والحيوان وأساتذة الميكروبات والفيروسات هم الأكثر قدرة في الانقضاض على شراسة الفيروس، لكن مشهدنا العلمي الراهن الأشد بؤسا وحزنا وقهرا في بلادنا العربية أننا مجرد موظفين نقوم بثمة أبحاث ودراسات تأريخية عن الفيروس وهذا يمكنني أنا وغيري القيام به، ويقومون وفي ظنهم المريض أنهم جادين في القصد والمقصد والهدف بتتبع دورة حياة الفيروس وبطرائق تحوره وتمايزه المرحلي، دون أي ضوء يحمل الأمل للفتك بالفيروس سوى أنهم ينصحوننا بارتداء الكمامات ويشيدون باستعمالها.

ومن ضائقة النفس والوقت أيضا، أن نجد أساتذة العلوم والصيدلة يتفرغون عبر الفضائيات الفارغة من المضمون والجدوى ليتقمصوا أدوار ابن خلدون وابن بطوطة والجبرتي والرافعي وأخيرا محمد حسنين هيكل ليحدثوننا عن تاريخ الفيروسات على سطح الكرة الأرضية وأشهر الأوبئة وكيفية انتشارها وكيف قضت الأنفلونزا على الملايين في إسبانيا عام 1918 وكل هذه المعلومات تم سردها عن طريق المئات غير المتخصصين، لكن هذا يكشف مأساة غير مختبئة أو سرية ؛ أن مثل هذه المعلومات هي التي تقدم لطلابنا بمعاهدنا العلمية العربية لا أكثر، وأن هؤلاء العلماء بخبراتهم وبابتعاثهم الخارجي غير المفيد وببحوثهم المتواترة على الأرفف بغير فائدة بحجة نقص الإمكانات والعوامل المادية انكشفت حقيقتهم بصورة جلية لا تحتاج إلى ثمة دفاع أو تبرير .

وكل ما يطمح إليه العقل العربي العام هو وجود كيانات علمية حقيقية، وأقصد بكلمة حقيقية أنها أكثر صدقا أكثر نفعا أكثر واقعية، وما أجمل أن تتحول هذه البحوث العلمية إلى يقين معاش من خلال ربطها ببيئة حقيقية أو عبر افتراض ملامح استشرافية للمستقبل، لأنه بات من العبث بل من مرارة حياة راهنة أننا نبحث عن كل جديد في العلوم من مصادر غربية أجنبية وأن محركات البحث الإلكترونية تتجه دوما ناحية الشمال والغرب دون أدنى إشارة إلى بوصلة الوطن العربي الكبير .

ولأن علماءنا البعيدين عن السباق العلمي العالمي مولعون بالتاريخ من حيث تتبع قصة حياة فيروس كورونا وكتابة تراجم سيرية عن مراحله، فمن الأولى أن يدركوا ثمة حقائق مهمة عن التاريخ لا من أجل الثقافة العامة بل رغبة صادقة في استشراف المستقبل حتى يأتي يوم تستحيل فيه البلدان العربية مهبط البعثات الأجنبية، منها أن التاريخ يوم أساسا على فكرة الزمان، والزمان في كنهه لا يقبل الإعادة، وعلماء الفيزياء في الغرب يؤكدون أن الصفة الأساسية للزمان هي الاتجاه، والاتجاه في عرُف وفلسفة الغرب المتقدم يقتضي ضرورةً أن يسير قدما للأمام لا للخلف بغير تكرار أو تشابه، وبدلا من أن يقضي علماؤنا في مهمة تسجيل تاريخ الفيروس عليهم بالحتمية أن يتفرغوا لإجراء هجمة مضادة مستقبلية للمواجهة ولاستشراف احتمال وجود فيروسات قادمة من أجل كيفية مواجهتها هذا هو هدف العلم .

ولربما أكون أكثر قسوة في مواجهة العلوم العربية حينما أقول بأن العلوم الأساسية في وطننا العربي لا تكاد تختلف عن علوم مثل الوثائق والمكتبات والتاريخ والآثار، وتختلف عن اللغة بوصف الأخيرة في استشراف وديمومة مستمرة وحراك يفرض عليها مصطلحات ومفاهيم جديدة .

الدكتور بليغ حمدي إسماعيل

ـ أستاذ المناهج وطرائق تدريس اللغة العربية (م) .

ـ كلية التربية ـ جامعة المنيا ـ مصر

التوفيق والتلفيق والهوية الاجتماعية

التفاصيل

كتب بواسطة: ابراهيم ابو عواد

الهُوية الاجتماعية لَيست تعبيرًا عن الولاء والانتماء فَحَسْب، بَل هي أيضًا تعبير عن السلوك الحياتي اليَومي، ودَوره المركزي في تثبيت شرعية وُجود الإنسان، وتحقيق الجوهر التاريخي عن طريق توليد أنساق اجتماعية إبداعية، وتكوين مناهج فكرية تحليلية، وعدم الاكتفاء بالتلفيق بين الأضداد والعناصر المتعارضة، ودفن النار تحت الرماد، فالإنسانُ لن يستعيد جوهرَه الوجودي في بناء التاريخ إلا بالمشاركة في صناعة الأحداث، وعدم التفرُّج عليها، ولن يحصل المجتمعُ على شرعيته المركزية في مشروع النهضة الحضارية إلا بتشكيل سُلطة اعتبارية قائمة على قوة المنطق لا منطق القوة، تجمع كُلَّ الأطياف والتيارات، وتعتمد مبدأ التَّوفيق لا التَّلفيق .

2

الفرق بين التَّوفيق والتَّلفيق في مفهوم الهُوية الاجتماعية يتَّضح في طبيعة وظيفة كُل مِنهما على أرض الواقع، فالتَّوفيق هو الجمع بين العناصر الاجتماعية المُتَّفقة في الأُصول، والمختلفة في الفُروع، لأسباب تاريخية وضُغوطات نَفْسية وأهداف مَصلحية، وإمكانيةُ التَّوفيق في هذه الحالة واردة بقُوَّة بسبب الجُذور المشتركة، والأُسس المُتقاربة، وإمكانية إزالة الموانع العَرَضِيَّة، لأنَّ الجوهر واحد ومُتَّفق عليه . أمَّا التَّلفيق فهو مُحاولة الجمع بين عناصر اجتماعية مُتناقضة، ومُختلفة في الأُصول والفُروع، ومُتضادة بشكل جَذري عميق، وهذا يجعل إمكانية الجَمْع مُستحيلة بسبب اختلاف المبدأ والظروف .

3

الإشكاليةُ في السياق الاجتماعي لا تَكمن في الجهل بتعريف التَّوفيق والتَّلفيق، وإنما تَكمن في العِلْم بهما، وتوظيف هذا العِلْم لأغراض غَير عِلمية، من أجل تحقيق مصالح شخصية، والحصول على مكاسب نفعية، تمامًا كالذي يَعرف الحَقَّ من أجل توظيفه لخدمة الباطل . وهذا الأمر في غاية الخطورة، لأنه يُشكِّل تهديدًا وجوديًّا على الهُوية الاجتماعية، فهو يعني تجميع عناصر الضعف، وتشتيت عناصر القوة، وهذا يُمزِّق النسيجَ الاجتماعي، ويَمنع التنميةَ بكل إفرازاتها وتراكيبها، ويُلغي إمكانية النهوض بالفرد والجماعة . وهذا الانهيارُ الشامل مُرتبط بشكل وثيق مع سياسة وضع المسؤول في المكان غير المناسب، خُضوعًا لاعتبارات الولاء، وليس الكفاءة . وهذا الأمرُ هو أساس البناء السياسي للأنظمة الاستبدادية في كُل زمان ومكان، فهي تَسعى إلى تثبيت وجودها لأطول وقت مُمكن، دون أيِّ اعتبار لحل مشكلات الشعوب أو بناء الأوطان، وهذا يَجعل الولاءَ الأعمى والتصفيق الدائم هُما المِعيارَيْن الوحيدَيْن لاختيار المسؤول . ومِن أجل تبرير هذه العملية، وإلباسها ثَوبًا شرعيًّا، يتم التلاعب بالمصطلحات السياسية، وتَنميق الشعارات الرَّنانة، وتَغيير طريقة تفكير العَقْل الجَمْعي عن طريق بعض وسائل الإعلام التي ارتضت لنَفْسها أن تكون مأجورةً ومُضلِّلة، حيث تبثُّ الأكاذيب على مَدار الساعة، كَي تُصبح حقائق واقعية، ومِن ثَمَّ يتم تَصديقها، وتقديمها كمُسلَّمات لا تَقبل النِّقاش. وكُل صاحب صَوت مُعارض لهذه الأوهام يتم تقديمه كخائن ومُنشق ومَدعوم من جهات خارجية لتنفيذ أجندة هَدَّامة . وهذه الحَلْقةُ المُفرغة لا تكتمل إلا عبر التلاعب بثنائية (التَّوفيق / التَّلفيق)، وتوظيفها كسياسة اجتماعية تُحدِّد مسارَ الوجود الإنساني ومصيرَه . ومعَ مُرور الوقت، وبفِعل الضَّخ الإعلامي والضغط السُّلطوي، تتحوَّل هذه الثنائية إلى لعب بالبَيضة والحَجَر، لتجذير الشعارات كمنهج سياسي ونظام اجتماعي دُون فِعل على الأرض، ثُمَّ تتحوَّل ثنائية (البَيضة / الحَجَر) إلى ثنائية (العصا/ الجَزَرة) للتحكُّم بالمجتمع جُملةً وتفصيلًا، وبسط السَّيطرة الكاملة عليه بالترغيب والترهيب، وهكذا يصير المجتمعُ كائنًا مَسْخًا بلا وُجود حقيقي، ويتراجع على كافة المستويات، لأنَّه فقد البوصلةَ، ولم يعد يُفرِّق بين الهُوية والهاوية .

إبراهيم أبو عواد / كاتب من الأردن

دراسة في أقاصيص مجموعة (في درجة 45 مئوي): احتضار الرسام

التفاصيل

كتب بواسطة: حيدر عبد الرضا

للكاتب الكبير محمد خضير

النص القصصي بين الوقائع السردية ودال التماثل الصوري

توطئة:

تتشخص عبر علامات القابلية القصصية في مؤشرات الحكاية في مبنى قصة (احتضار الرسام) ضمن مكونات مستوعبة من أداة الوظيفة التماثلية في مشهد الصورة المتصلة وحدود هوية الشخصية المرجعية (عبد القادر الرسام) اتصالا منها وذلك الفضاء المناص المتمثل بسيرة وتجربة الشخصية المتماثلة (محمود أفندي) عبر ثيمة أفق علاقاتها المتخيلة حيال تأريخها المقرون بوقائع أمكنتها وأزمنتها وبؤرة تفاعلاتها كأرهاصات تداولية إزاء وقائع شخوصية هي حالة من الأشكال التي تبدو وكأنها (مداليل انتقائية) ووظيفة علاقة الشخصية المحور إزاء مجسدات مستوعبة من عوالمه الرسومية، أي بمعنى ما نقول أن فضاء أغلب المحاور في النص، لربما هي هيئات بانورامية مخصوصة في متخيل لوحات محمود أفندي، ذلك الرسام الموظف بهيئة وملامح وسيرة الرسام البغدادي عبد القادر .

ـ لوحة تمهيدية من خلفيات واقع التنصيص

تحيلنا عتبة الاستهلال في واقع النص بدءا بذلك الزمن الموظف حكيا على لسان السارد العليم، مضيا نحو ذلك الزمن في معاينة أوليات حياة الشخصية محمود أفندي بذلك التوظيف (البانوسيرذاتي) للمكان والزمن وعتبة حراك ومحققات الوظائف النصية، بما يصب في ثيمة العتبة الأولى من زاوية مساحة تعريفية ـ وصفية، شاهدا على منظور وقائع حياة الشخصية المحور: (تعلم محمود أفندي، الرسم متأخرا، عندما كان أسيرا في ـ بونا ـ أشترى جميع الكراريس وأقلام الرصاص من حانوت المعتقل، كما أشترى حراسه الهنود المسلمون كراريس وأقلاما أخرى من المدينة .. بدأ برسم السفينة التي نقلت الأسرى من البصرة إلى  ـ بومبي ـ على نموذج لها مطبوع على كارت، ثم رسم حراسه وزملاءه معتمدا على صور كاميرا سمح بها لأحد الأسرى . . وفي أناة،و مزاج إستوائي، طور محمود أفندي أسلوبه في رسم ـ البورتريهات ـ / ص77) يمكننا أن نقول ـ تجوزا ـ أن للفضاء المسرود ظلا وأبعادا تشكيلية دقيقة ورموزا مشخصة خفية تأويلية، رغم ظاهرها الذي يكشف عن سرد سيرة ذاتية للشخصية لا أكثر، ولكننا لو دققنا في مجرى مؤولات الإيحاء بالسيرة للشخصية، لوجدنا ثمة سياقية ترتبط وتواريخ استراتيجية مرحلة تأريخانية ثنائية من المحسوس المصور وتشكلات فضاء تماثل الشخصية: (الزمن النوعي = موازاة الحدث = اللحظة المستعادة = الاستباق بالمصدر = خلفية الفعل الحكائي ) ويسهم حضور صوت السارد العليم في تأثيث تصورات زمنية تابعة منه وتابعة إليه، نظرا لذلك النوع التركيزي في مضارع وماضوي مدار النص المموه . غير أن أهم ما يلفت الانتباه في المشهد النصي، هو ذلك المسار الذي يرسم فيه الشخصية رؤى ومجسدات لوحاته النصفية: (كان يلقي بالوجوه في جحيم من الفحم وخلفيات هي ستائر ذات ثنيات حادة أشبه بستائر من الصفيح .. وبالطبع كانت في الخلفيات مسامير ونوافذ وبنادق وأحيانا زهور جامدة في مزهرياتها جمودا معدنيا .. ولعله أراد أن يسجل درجات الحرارة التي تصل إلى درجة 47 مئوي في التماعات هذه الأزهار ونعومة ملمسها وسخونتها وجوها الرطب، وجسد على الأزهار قطرات ماء، فيما كانت الوجود تنضح عرقا .. / ص77 القصة) أن عملية تلاقح سياق النص، حيال مناصات الأبعاد التشكيلية، التي أخذت تندرج ضمن متحققات وصفية موفقة في علاقة وحدات مدلولها المثقل برطوبة المحاور المكونة للمساق المضمر من سلطة ورؤية اللامرئي في النص لعل فيوضات درجات الحرارة للصورة والأزهار والوجوه الفحمية، تذكرنا بعتبة مقدمة أقاصيص المجموعة، حيث تكون درجة حرارة نضوج القصص في غرفة الكاتب: (و 45 درجة مئوي هي واقعية، لأنها درجة حرارة غرفتي الكائنة على السطح، فوق المطبخ، حيث كتبت قصص هذا الكتاب . / ص5 غرفة في درجة 45 مئوي) على أية حال تسعى اشتغالات وحدات النص، ضمن راصدة دلالية مثيرة، أو مستهدفات ضمنية غاية في الاعتدال والتبلور الوظائفي، وفي سياق إيحائية الفضاء النصي تقودنا وحدات النص نحو مواقع أثيرة من تخوم ذاكرة القص: (أما الرسم الوحيد الذي بقي من رسوم الأسر فهي الصورة التي رسمها لنفسه، بجوار طاووس، ولأنه طواها وأخفاها بين ثيابه طويلا فقد احتفظت الصورة بثنياتها بين ثيابه طويلا فقد احتفظت الصورة بثنياتها حتى تمزقها . / ص77) ويتكرر حضور السارد بالمدلول المرجعي حول زمن الرسام محمود أفندي مركزا بالترتيب التصاعدي نحو تفاصيل ذات علاقة متواترة وزمن الأسر، مع التأكيد على القيمة العلائقية ما بين الوقائع والإشارة إلى تلك الملامح المائزة في تفاصيل اللاحق من المسرود القصصي .

1 ـ زمن السارد وكيفياته المتخيلة في ملفوظ الشخصية:

ولما كان مجال ـ زمن السارد ـ مجالا كيفيا نحو كشف علاقة زمن الملفوظ في النص وشخوصه، إذ نعاين تحولات وأدماج زمن السارد داخل وحدة الشخصية العاملة، وصولا منها إلى مساحة ذلك الوعي المناوب بين صوت الأنا الساردة وتفاصيل متحكماتها في شرط كينونة الشخصية عبر أبعادها المركزة والهامشية من متن المبنى النصي . وللزمن القصصي في النص صيغة صنيعة بالتوازن الذاتي، كما حال الظلال بعد اكتمال مواضع سقوط الضوء . لنتأمل زمن السارد عبر مركبات نظائره الموقفية المرسلة في خطاب وحراك حالات وأفعال الشخصية .. فصوت الزمن المتخيل يكاد يكون ذاته زمنا تابعا للسارد العليم، لذا فليس غريبا في بث واصلة ملفوظ الشخصية من خلاله، كوحدة متعاضدة وتعاضدية في الصورة الحكائية ومرجعيتها، مما جعل أشد الأمكنة تطاولا بالظلال الموضوفة تأخذ مداها الحدوثي وتشكيلي داخل موضوعة النص: (بعد إطلاق سراحه أفتتح دكانا لرسم الوجوه في الميدان، إلا أنه أغلقه، وحول غرفته في الدار التي يسكنها صوب الكرخ إلى أستوديو، وأنكب يرسم مدينة بغداد، جزءا فجزءا، معتمدا على كتب الرحالة ومذكرات المؤرخين والولاة . بدأ يرسم مجموعة من التخطيطات للولاة العثمانيين، ونفذ معظم هذه التخطيطات على نوع من ورق الأكياس الأسمر، ولم يستخدم غير أقلام الرصاص والفحم والحبر الصيني . وفي المجموعة هذه اكتمل طابعه الخاص في رسم الوجوه . / ص77 . ص78 القصة) أن واصلة زمن السارد العليم، أخذت تبلورا جامعا ما بين التبئير الداخلي والخارجي ولدرجة وصول الأمر إلى أن يكون التبئير لفضاء الشخصية القصصية تبئيرا مزدوجا، إذ أن زمن ملفوظية السارد لا تتوانى في تقليب مرجعية انموذج الشخوصية، في أبعاد تنكشف معها مواقع صفرية من حوارات وإيهامات الشخصية المستخدمة عبر حال لسان السارد العليم ذاته مع سبر أغوار علاقاته في الألفاظ والوقائع المسرودة تشكيلا: (ففي تخطيطات الحبر يظهر رأس الوالي ضمن تفصيلات خيالية وديكورات حياة يومية حافلة: أحمد باشا يصارع أسدا، مرتضى باشا يمارس التنجيم، السلطان الرهيب مراد متنكرا في زي درويش . / ص78 القصة) وعلى هذا النحو بدت أداة السارد العليم، كوظيفة في ترسيخ محيط موجهات الشخصية، منها إلى تشغيل استبدالات المبنى ببلاغة الفضاءات والتحركات التمثيلية الموظفة بالمسرود المتواتر وصفا .

2ـ ملحمة الوصف المكاني وصورية الوقائع المرسومة:

يمنحنا السارد العليم حالات هندسية متشكلة بأدق معاينة إيحائية بأوضاع المكونات المكانية في فضاء النص، لذا بدت من خلالها أفعال وكينونة عوالم الشخصية وكأنها حالات مؤدلجة في عضوية المكان نفسه، وعبر تلك الذاكرة الخاصة من أسترجاعية الشخصية لمفكرتها المدونة والتي تتلخص في نقل أفعال وأدوار علاقة الرسام بالوالي داود باشا عبر وقائع مرض الطاعون المستشرى في مدينة بغداد: (كان محمود أفندي قد تابع الوالي داود باشا في جولات عدة يخرج بها ليتفقد شؤون الولاية .. وكانت تلك الجولات تصيب محمد أفندي بإنهاك شديد .. أنه يجلس الآن أمام منضدة العمل ويشعر بخذلان أصابعه التي تتحسس ملمس الورقة الخشن قبل أن يضع الوالي في بداية جولة أخرى . / ص79 . ص80) أن القص الفذ محمد خضير، كان يسعى إلى تجسيد الوقائع المرجعية المتعلقة بزمن وحقبة الوالي داود باشا فعلا مجسدا داخل رسومات اللوحات التي يقوم بإجراء بث حالاتها محمود أفندي تخيلا، فالوقائع في حراك محمود أفندي مع الوالي في أحياز المدن والشوارع ومصارعة الطاعون وتحسس جدران أزقة الظلام في ممرات الليل الأسمنتية، ما هي إلا جولات مصورة أو مرسومة على أوراق سمراء، يقوم بخط الحوادث فوقها محمود أفندي نفسه، تماثلا مع حوادث مرجعية عمادها المصادر والمراجع وما قاله الرواة ـ ويعيد النص مدارج حوادثه التكوينية من قبل الرسام عبد القاد البغدادي أو محمود أفندي ضمن شريط حوادث مدونة في الذاكرة أو مخطوطات التأريخ الكولونيالي . نحن هنا نفترض في مقالنا ولا نعطي دلالات قطعية إلى القارىء، بل أن كلامنا هنا هو حصيلة مؤولاتنا في ظل قراءة تحولات النص احتمالا .

3ـ النص كوقائع صورية: من الحوادث المسرودة إلى منظور اللوحة:

سنتكلم في هذا الفرع من مبحثنا القصير، حول إجرائية مسار قصة (احتضار الرسام) وكيفية ما كان في الإجراء النصفي من وحدات السرد حوادثا وواقعة في النص أم أنها كيانية مصورات قام برسم لقطاتها الرسام محمود أفندي ؟ أقول أن مساحة العتبات الأولى من النص كانت مؤشرات تكوينية مخصوصة في واقع تصوير النواة الأولى من تفاصيل حياة محمود أفندي، بدءا من كونه أسيرا وحتى واقعة فتحه لدكانه في رسم الوجوه . أما القسم الثاني من عمليات وصف موقع مسكنه إزاء مياه الشاطىء وسحرية الأوصاف البليغة في معمارية واجهات الشرفات والأسيجة وطوابق العمارات، كل هذه الأوصاف كانت وصفا ساحرا يديره الكاتب على حال لسان السارد العليم، كما وكل أجراء النص، ولكن ما هو ليس بالوقائع الحادثة في النص، هي جملة تحركات محمود أفندي مع داود باشا، أنما هي لغة اللوحات التي قام برسمها محمود أفندي في غاية من الخصوصية الخاصة من عملية تدوين الوقائع المرجعية على هيئة من اللقطات المونتاجية التي كان داود باشا يتمثلها افتراضا في جائحة الطاعون حين ذاك في مدينة بغداد وهذه المحاور والوحدات هي ما قصدناها تحديدا قاب قوسين: (فبعد أن غادر داود باشا السراي توجه إلى القلعة / فلم يخرج معه سوى سماك كان يجهز له طعامه / وفي القلعة أخبره سائس مذعور أن أمير الإسطبل مريض في المخزن / وإلى هنا وضع الرسام السماك والسائس المذعور خلف الوالي والحصان / وخلف جميع رسم جزءا من القلعة وأبراجها الخالية من الجنود / أي تعبير مناسب سيطبعه محمود أفندي على وجه الوالي وهو يتعثر بالجثث في سوق السراي / يجرجر محمود أفندي أصابعه في تعب شديد على أرض سوق الهرج / هكذا أفاد موظف الكمرك الذي جدوه في باب الخان / بعد ذلك ظهر الموت / في هيئة رجل أحدب ذي وجه فأري يحمل فأسا ويجري أمام خيالة الوالي . / ص81 .ص 82) من هنا نفهم أن اللغة تنتجها الصورة بطريقة ما . فالكاتب الكبير محمد خضير، أعاد من خلال هذه المحاور والوحدات أنتاج اللقطة السردية عبر فعل خطاب اللوحات التي قام برسمها الشخصية محمود أفندي،و صرنا منها نتعرف على أهم الوقائع المرجعية في منظور النص المتخيل عبر التدوين أو ما قاله الرواة؟.

ـ النص التأويلي بين حلمية الدال واحتضار المصير الشخوصي .

في الواقع أن امكانية قصة (احتضار الرسام) تحفل بأجواء خاصة من وظائف ودلالات التشكيل والمواربة في النص الآخر من لغة التأويل، وتبعا لهذا وجدنا الجزء الأخير من النص يعبر عن إيهامات العقل الباطن في اللاوعي الشخوصي، استنادا إلى تلك الفضاءات من الصوت الماضوي المجتر لمداليل الحياة الماضوية ووحداتها الذاكراتية: (لا يتذكر محمود أفندي أين ألتقى بهذه الوجوه، المصبوغة والشاحبة، لنساء ورجال في كامل أزياءهم الغريبة، والتي مضى على ارتداءها وقت طويل، فتراكم عليها الغبار،و حالت ألوانها وتجعدت أذيالها وأكمامها .. على الأرجح، فإن النساء هن راقصات ومغنيات .. غواني ما بعد الحرب اللواتي جئن مع الأنكليز . / ص86 . ص87 القصة) أن القاص كان يسعى في مجمل هذه الوحدات في عرضها المجرد من المحددات الزمنية، كوسيلة خاصة في تقديم محاور الحالات والوحدات والحوادث والأطياف عوضا عن الضوابط أو المؤشرات الزمنية لها، فهو أي السارد العليم، راح يعرض جملة من الحوادث بطريقة مباغتة حلمية وكأنها آليات زهايمرية لفقدان ذاكرة الشخصية بفعل العوامل والظروف العمرية والمرحلية، لذا بدت لنا حالات توظيف هذه الوحدات: (كان يفوح من هؤلاء عطر فاسد ينفذ من اللحم المتفسخ والقماش العطن .. كن يصبغن شعورهن، وشفاههن حمراء قانية صلبة كالرخام ن وبينهن من هرمن، وجف جلدهن . / ص87) وعلى هذا النحو نعاين بأن الزمن في الجزء الأخير من النص، غدا ذات رؤية خاصة مساحتها أفعال ماضوية في الذاكرة، وهو الأمر الذي جعلنا نرى إبطاء حركة النص في حدود مجتزأة من أوصاف الزمني المستعاد في النص القصصي .

ـ تعليق القراءة:

أن خيال وذائقة القارىء لعوالم الفذ الكبير الأستاذ محمد خضير في نصوصه القصصية، لربما نتراجع كثيرا في محدداتنا التأويلية عند قراءة عوالم هذه النصوص، وخاصة فيما يتعلق وتأويلات عوالم أقاصيص (في درجة 45 مئوي) فهذه النصوص في حد ذاتها هي غاية في الاستقصائية البانورامية في دال ملحمة الموصوف القصصي، والأدائية والإجرائية فيها مختلفة عن نصوص أقاصيص (المملكة السوداء) ففي مجموعة أقاصيص (في درجة 45 مئوي) ثمة وسائل تقانية ودلالية تحتاج من قارئها القصصي مساحة مضاعفة من التأويل لا القراءة الاسقاطية الفجة . وهذا الأمر ما وجدناه في قصة موضع بحثنا (احتضار الرسام) . أقول مجددا وليس جديدا، أن تقانة دلالات هذا النص، ماراح يشغل ذلك الانبعاث الفني المتفرد الذي راح منه توظيف حياة الوقائع النصية عبر لغة الحوادث السردية إلى لغة مستحدثة وحداثوية من منظور خطاب اللوحة عبر غايات قصدية ملائمة بظروف النص الموضوعية والفنية المؤولة .

حيدر عبد الرضا

مفهوم التنمية الثقافية في تجسيد الحياة

التفاصيل

كتب بواسطة: عبد الخالق الفلاح

إن اتجاه التفكير السائد اليوم، في موضوع "التنمية" وقضاياها، يميل بوضوح إلى إعطاء نوع من الأولوية في الكثير من الامور وهي  اصبحت من المفاهيم السائدة الدارجة في عصرنا، خصوصا منذ أن برزت مجموعة البلدان المستقلة حديثا التي وصفت بأنها بلدان "متخلفة" سابقاً، وتوصف الآن - بالبلدان "النامية" وهي تطلق على مجموعة الدول التي  لم تحسن استغلال الثروة البشرية والطبيعية الموجودة فيها إلى أعلى حد ممكن في زمن ما، كما وتعاني البعض منها لحد الان من نقص في خدماتها الأساسية، كالتعليم والصحة، وعددها 130 دولة، ويطلق في بعض الأحيان على هذه الدول مصطلح دول العالم الثالث وهذه البلدان قادرة على الابتكار بصورة أكثر فاعلية من الدول المتقدمة في العديد من المجالات الصحية لو زادة من تعميق ثقافتها في الشّق المعنوي من حصيلة النّتاج الذّهني والرّوحي والفكري والأدبي والقيمي، ويتجسد في الرموز والأفكار والمفاهيم والنّظم وسلم القيم والحس الجمالي. أمّا الشّق الثّاني فيكَوِّن مجمل النّتاج الاقتصادي والتقني والبيوت وأماكن العمل والسّلاح، وتطبيقها مع الثقافات المختلفة، ومن الضروري تحديث التصنيفات التي علقت في الأذهان لفترة طويلة، والتي تضع الدول النامية عادةً في مواقع الدول المتلقية للمساعدات الخارجية ويعيش فيها من السكان ما تقارب نسبته السبعين بالمئة من إجمالي سكان العالم، ويبلغ إنتاجها الزراعي نسبة خمس وثلاثين بالمئة من مجمل إنتاج العالم، في حين أنّ الإنتاج الصناعي يعادل سبعة بالمئة من إنتاج العالم للصناعة.. ولكن الذي نود الحديث عنه ليس هذا انما نود ان نبين جانب يجب ان يكون الركيزة الاساسية والمهمة والشرط الاول من انواع التنمية وهي  التنمية الثقافية، باعتبار أن الاقتصاد نفسه أصبح الآن يعتمد أكثر فأكثر على الفكر والعمل الفكري، ويستغني أكثر فأكثر عن العمل اليدوي، مما يجعل من حصول الشخص على مستوى معين من "النمو الثقافي" شرطا ضروريا ولا يزال السجال دائراً حول مدى ارتباط التنمية الشاملة بالثقافة ولا ليمكن أن تحقق المجتمعات البشرية النمو وتطوير هويتها وثقافتها ورفد حضارتها إلاّ بالتنوع والتعدد، وإدارة هذا التنوع والتعدد بقيم ضرورية وليست اختيارية هي قيم التسامح والتعايش. فالمجتمعات المتنوعة ثقافيا أكثر حيوية ونضوجا وغالبا أقل عرضه للفتنة والفوضى عكس المجتمعات الأحادية الثّقافة والنمطية تكون هشةً وأكثرَ عرضة للتّفتيت والتّشرذم.والثّقافة هي “كل ما مِنْ شأنه أنْ يسهم في كل مجال مِنْ مجالات النّشاط الإنساني في نشر قيم مجتمع المعرفة، وتحديد النظم والوسائل والأدوات الكفيلة باستنفار العقل العربي وتوظيف قواه الحية، والارتقاء بالوجدان المحلي من ناحية أخرى ودور إيجابي في التّبادل المعرفي والتّنمية البشريّة بين الانساني جميعاً ،

لاشك من ان الانعكاس الثقافي في الاساس يحتاج الى تقدم وتنمية المجتمع اولاً ، في عمومه لا في نخبويته ومجموعاته فقط ليسخر كل ظرف من اجل المصالح الخاصة المحدودة او غيرها، الحرية التي تشهدها البعض من الدول هي ضرورية لكل انطلاق، وهي منارة يهتدى به، وتمثل خطوات جادة لتطوير أي عمل سياسي واقتصادي واجتماعي او تنموي، فبدون الحرية الفردية والجمعية على كافة المستويات، لا يمكن حصول قطاف لثمار ابتكارية في اي ميدان من الميادين الا بتوافر الجهود الرامية لايجاد حوار حقيقي من منظور ثقافي لاستشراف الحاضر والمستقبل للوقوف على معيقات العمل موضوعياً، والسعي لازالة هذه الفجوات التي تحول دون انطلاقة هذه الثقافة، في عصر العولمة لما يتمتع به من انفتاح على كل بوابات الحدود المحلية للاشخاص والبضائع بل وسيولة المعرفة عبر وسائط الاتصال والتي يمكن ان تسهم في تفعيل وتطوير الثقافات المختلفة مع الثقافة العالمية الاخرى بشتى الوجود والابعاد.

ان الثقافة عندما ترتبط بالتنمية تصبح لها شجونها الدولية وربّما يصبح من السهل الإساءة إليها من خلال تداخل مصالح الأمم والشعوب. غير التفائل حول مستقبل الثقافة ينبع من كون مواردها في أكثريتها وطنية المصدر. لذلك, فمن خلال تعزيز دور الثقافة الأساسي في التنمية الشاملة تضفي نوعاً من الاستقلالية التي تطمح إليها كلّ الشعوب. أن الثقافة وحدها هي التي تميّز الشعوب بعضها عن بعض في زمن الاعتماد الاقتصادي المتبادل وفي عصر التدخلات ،وهذا بالطبع دليل عافية لأنّ الثقافة بقيت لزمن طويل في الدائرة الأكثر غموضاً في تعريفها وتحديد دورها في كل نواحي الحياة ومجالاتها، كون الثقافة المصدر لكلّ تقدّم والينبوع لكل ازدهار، وليست بالتالي نتاج أو إفرازات هامشيّة للتنمية. ولابد من الاشارة  إلى أنّ الإحاطة بكل جوانب التنمية له امر معقّد بحيث ان مفهومها قد تطوّر عبر الزمن ليخدم سياسات استثمارية عميقة ، يُضاف إلى ذلك ان الحديث عن الثقافة يرتبط سريعاً بالتراث والماضي وما يخلف ذلك من صعوبة في تحديد الزمن التاريخي.

 أصبحت الثقافة عنصراً أصيلاً في تعزيز التنمية بأبعادها المختلفة، 

ولتحقيق هذه الأهداف تبنت العديد من الدول السياسات والتّوجهات التي من شأنها أنْ ترسخ الحراك الثّقافي والفكري في المجتمع من خلال منظومة ترتكز على قواعد واضحة ومحددة، وتنشيط الحياة الثّقافيّة والفكرية والفنية عبر تنظيم جملة مِن الفعاليات المختلفة بما فيها معارض الكتاب من الامور المهمة والناهضة ، واطلقت جوائز ثّقافيّة وفكرية

 يُراعى في منحها للمرشح من جهودٍ فكريّةٍ أو عمليّةٍ تخدم المجتمع مما يُعدُّ مؤهلاً لنيلها وذلك لتنشيط حراكها  الثقافي مدفوعا بزخم التحولات العصرية والانفتاح والتفاعل مع مختلف ثقافات العالم، ليتمكن بعد عملية تراكمية إلى المزيد من الوقت لتنضج-من ترسيخ التّنمية الثّقافيّة في اي مجتمع ليصبح أكثر وعيا وتفهما إلى حد ما لقيم المعرفة والثقافة والفكر والفن لتتماشى مع التّوجهات الرّسمية والمجتمعية الرامية إلى إعلاء شأن الثّقافة والفنون والإبداع والابتكار بما يتوفر لها من مقومات ثقافية وتاريخية وموروث تراثي،وبالفعل فقد  ارتبطت الثقافة بالوجود الانساني ارتباطا متلازما مع تطور الحياة وما قدمه الانسان منذ تواجده عبر التاريخ من إنتاج مادي، وثقافي، وإبداع فكري في شتى المجالات، في المنظومة التي تتضمن اللغات، والمعتقدات، والمعارف والفنون والتعليمات، والقوانين والدساتير،والمعايير الخلقية، والقيم، والاعراف، والعادات والتقاليد الاجتماعية والمهارات المختلفة التي يمتلكها أفراد المجتمع.

عبد الخالق الفلاح باحث واعلامي

السطر الاول من روايتك

التفاصيل

كتب بواسطة: قيس العذاري

ملحق: محاضرات وامسيات ادبية وثقافية حية "2"

التحليلات والمقالات والقصاصات "الدروس، الامسيات الثقافية،المحاضرات ..الخ" الملحقة التي تسبق الاصدارات او تعقبها، تتناول اشياء ربما لا تخطر على بال الكاتب او المؤلف من صنف: اكتب سطرا "السطر الاول" من رواية تنوي تأليفها او كتابتها . وجه مارتن السؤال لي بالخطأ لانني لست كاتب روايات ولانه ليس سؤالا خاصا تجاهلت التوضيح بانني لست كاتب روايات ولكن من المتابعين لورش وتحليلات والامسيات الثقافية والادبية .

لا اتوقع في الكتابة ان السؤال يخطر ببال المؤلف او الروائي، السطر الاول في رواية ربما تتجاوز عدد صفحاتها 200 او 300 صفحة . هناك بالتأكيد بعض الشخصيات والاحداث مهيئة بذهن الروائي ولكن كيف يبدأ؟ او ما هو السطر الاول الذي يبدأ به روايته ابعد ما يكون عن ذهن المؤلف لانه يأتي بشكل تلقائي طالما انه يختزن مجموعة من شخصياته التي يود تجسيدها روائيا اضافة الى الاحداث المرتبطة بها او تدور في مدارها .

العملية منذ البداية، عملية تلقين عن ما يمكن ان يكون عليه السطر الاول من الرواية او ما يجب ان يكون علية، ولماذا؟

ماذا ستكتب في السطر الاول من روايتك؟ السؤال من التعقيد يسبب تعدد الاجابات بعدد الروايات التي سوف تكتب والاجابة عليه متعددة وستكون غير سهلة وغير مقنعة، هل يلجأ المؤلف او الروائي الى التلقين؟ وهل هذا ما يسعى اليه السؤال ان تدفع دار النشر المؤلف لتقبل ما يلقن حول ما يجب ان يكون عليه السطر الاول من روايته .

لم يسبق ان خطر في بالي ماذا سأكتب في السطر الاول لهذا المقال او البحث او النص كانت فكرة السطر الاول تنبثق بشكل تلقائي الى مخيلتي مجرد ان افكر بالكتابة عن موضع محدد حتى لو كان المقال يتوقف على مصادر خارجية متعلقة بالمقال او البحث .يشير مارتن بدعوته الى هذه النقطة بطريقة غير مباشرة :"إذا لم يكن لديك سطر أول لتقديمه، فلا يزال هناك الكثير الذي يمكنك تعلمه" من الصعب فهم "تعلمه" لانه يحيل الابداع الى التعلم او امكانية تعلم كتابة السطر الاول .

ويوكل المهمة الى المحررة "Rebecca Heyman" ويشير الى عملها وقدرتها على "تفكيك السطر" و"الاسطر الافتتاحية" وستقدم رأيها الصريح للمشاركين خلال امسية ثقافية مسجلة بثت في 21 يناير "5 مساءً بتوقيت جرينتش" . وستشاركك خطوات عملية تحسن الاسطر الاولى لافتتاحية روايتك. وستكون : "الافتتاحيات الروائية لجميع المشتركين متاحة" اي بالامكان قرائتها او الاطلاع عليها .من الصعب فهم مثل هذه الورشات الكتابية والابداعية لانها اشبه بتعليمات للمبتدئين بكتابة الرواية ولكنها ليست كذلك لان دار النشر تقوم بنشر اكثر هذه الروايات على نطاق واسع على قدم المساواة مع المؤلفين والروائيين المشاهير وطنيا وعالميا . وتنفي ان يكون الابداع فرديا انطلاقا من مفهوم من المستحيل ان "تكتمل ادوات الكتابة" لدى المؤلف بدون الاستعانة بخبرات الاخرين . ويؤكد فهمنا الخاطيء عن عملية التأليف او الكتابة الابداعية بمختلف الاجناس الادبية .

"استحالة اكتمال ادوات الكتابة" من هذا المفهوم نعرف ان هذه الورشات الكتابية والابداعية غير مخصصة للمبتدئين فقط وانما لاصحاب التجارب الطويلة بالكتابة ولهم حضورهم الثقافي الراسخ في المشهد الثقافي الوطني او العالمي . ويمكننا توقع ان ادباءنا او معظمهم حتى من صدرت له رواية واحدة يرفضون المشاركة بهذه الورشات لو اتيحت لهم في بلداننا العربية لا عتقادهم باكتمال ادواتهم الكتابية وليسوا بحاجة لخبرات الاخرين وتخصصاتهم لكتابة رواية او نوفيل قصيرة او طويلة .

ويوصي مارتن من يشارك او يشاهد الامسية ارسال افتتاحيته لكتابة رواية مستقبلا الى Rebecca Heyman" او دار النشر! ليدخل بورشات الكتابة الابداعية الى ان تكتمل روايته وتتتكفل الدار بنشرها على قدم المساواة مع منشوراتها الروائية السابقة .

لماذا هذه الورشات؟ او هل الكتابة "الابداعية" مهنة يجب تعلمها او اتقانها؟

"يتبع"

قيس العذاري

21.1.2021

صلاح عبد الصبور ومحاولة التناول المتكاملة

التفاصيل

كتب بواسطة: د. يسري عبد الغني

من منطلق أن الدراسة الأكاديمية تصدر أولاً عن محاولة تناول متكاملة، ولا يمكنها أن تصدر أحكاماً جزئية تتغير مع الوقت أو مع ظهور الأعمال المختلفة، وإن كان هذا لا يمنع من التعليق على عمل معين أو تناوله تناولاً فردياً، ولكن في ضوء ما تكون من رؤية المبدع .

ومثال على ذلك لو حاولنا تتبع مصادر تأثرات صلاح عبد الصبور الشرقية أو الغربية، سوف يجعلنا ذلك نقف عند ما كان أكثر جذباً له في الثقافات المختلفة بدءاً من ثقافات الدول الكبرى والعالم الثالث، وعليه فإنه من الواجب التعريف بمن يعرف، وبمن صاحب من شعراء وروائيين ومسرحيين، وبما تأثر من أعمالهم كملاحظات أولية تعين أو تساعد على اكتشاف عالمه من منظور الدراسات النقدية المقارنة .

وهي محاولة من أجل وضع الخطوط الرئيسية الخارجية لملامحه، أو تحدد الإطار العام لهذه الملامح معترفة بأن الجهد لا بد أن يكون متبوعاً بمحاولات تضع التفاصيل الداخلية، وتلقي الظلال والأضواء حتى تكتمل الصورة، من منظورها على أقل تقدير .

ودراسة مثل تلك يمكن أن تعتمد على دليل (الشاعر والكلمة)، الذي أصدرته مجلة فصول، بعد رحيل عبد الصبور أول رئيس تحرير لها، والذي يحتوي على رصد ببيلوجرافي لما كتب من مقالات أو أشعار أو مسرحيات أو كتب أو مترجمات، وما كتب عنه وما أجري معه من لقاءات وأحاديث، وما ترجم من أعماله إلى اللغات الأخرى .

وبلا ريب فإن عمل مثل هذا يكاد يكون جامعاً مانعاً، ولكن في الواقع فإننا عثرنا على مواد كثيرة لم يشر إليها الدليل أضف على ذلك ما نشر بعد وفاته مباشرة .

لقد ارتبط صلاح عبد الصبور ارتباطاً وثيقاً بحركة الشعر العالمي المعاصر، وارتبط أكثر بشعراء من العالم الثالث، في فترة من أكثر فترات التاريخ المعاصر اضطراما بالحركات التحررية والثورة .

عرف لوركا، وبابلو نيرودا، وإيفتو شينكو، كما عرف إليوت ووايتمان، ونشأت بينه وبينهم روابط فكرية وثقافية بلورتها طبيعة المتغيرات التاريخية العالمية من ناحية، وطبيعة المتغيرات العربية من ناحية أخرى، مع مراعاة أن صلاح عبد الصبور ولد سنة 1933 م، وقد تكون وجدانياً وفكرياً وثقافياً خلال فترة المد الثوري في مصر والعالم العربي والعالم الثالث في أفريقيا وأسيا وأمريكا الجنوبية، ومن هنا أطالب كل من يكتب عنه بضرورة الالتزام بهذه الحقيقة المهمة .

ولعل صلاح عبد الصبور كان أكثر شعراء مصر حساسية تجاه المتغير الثقافي العلمي، ومن هنا جاءت قيمته التي تفرد بها بين شعراء عصرنا، يدلنا على هذا وجهته الثقافية في الآداب الغربية، وطبيعة اختياراته لما يقرأ، وطبيعة ملاحظاته الفكرية في رحلاته وسياحاته المختلفة شرقاً وغرباً من الهند حتى الولايات المتحدة، كما يقول الدكتور / حلمي بدير، عندما يتحدث عن المؤثرات الوافدة في شعر عبد الصبور، وذلك في كتابه [المؤثرات الأجنبية في الأدب العربي الحديث، دار المعارف، مصر، 1983 م].

بقلم: د. يسري عبد الغني

سلمويه بن بنان طبيب المعتصم!!

التفاصيل

كتب بواسطة: د. صادق السامرائي

الطبيب الخاص للخليفة المعتصم، وترجم أعمال جالينوس من اليونانية إلى العربية، وقد وثق به المعتصم وإعتمد عليه كثيرا، وكان يحترمه إحترام الإبن لأبيه، ويناديه "يا أبي"!!

ويقول عنه: "هذا عندي أكبر من قاضي القضاة، لأن هذا يحكم في مالي، وهذا يحكم في نفسي، ونفسي أشرف من مالي".

يقول إبن أصيبعة: " لما إستخلف أبو إسحاق محمد المعتصم بالله، وذلك في سنة 218 هجرية، إختار لنفسه سلمويه الطبيب، وأكرمه إكراما كثيرا يفوق الوصف، وكان يرد إلى الدواوين توقيعات المعتصم في السجلات وغيرها بخط سلمويه، وكل ما يرد على الأمراء والقواد من خروج أمر وتوقيع من حضرة أمير المؤمنين، بخط سلمويه، ومما زاد من جور سلموية بن بنان في بلاط المعتصم، أنه نجح في تولية أخيه إبراهيم بن بنان خزن بيوت الأموال في البلاد، وخاتمه مع خاتم أمير المؤمينن".

وكانت علاقته بالمعتصم قوية، وكأنه واهبه الحياة والمحافظ على كيانه البدني والنفسي، فعندما إعتل سلمويه عاده المعتصم وبكى عنده، كما  بكى وصلى عند قبره بعد وفاته سنة 840 ميلادية، وربما دفن في سامراء ورافق المعتصم فيها، وتوفى المعتصم بعد وفاته بعشرين شهر!!

ويبدو أن المعتصم كان مرعوبا من الموت، ووجود الطبيب سلمويه بجانبه يبعث فيه الطمأنينة ويشعره بتمسكه بالحياة، فهو القوة النفسية التي تمده بطاقة الحياة والقدرة على الإنتصار على الموت، فبوجود طبيبه الخاص بقربه يزداد ثقة بصحته وقدرته على مجابهة الأمراض وتحدي العلل.

وهذا الإعتماد النفسي الكبير يتضح من مواقفه معه، وقلقه الشديد عند إعتلال طبيبه وبكائه عليه، وكأنه كان يبكي على نفسه، كما أنه مات بعده بأقل من سنتين.

كما يشير إلى الضعف الكامن في أعماق الخلفاء والسلاطين، وكأن الرعب يتملكهم والموت يحاوطهم، لأن تعاملهم مع الموت والحياة حالة يومية، فهم يأمرون بالقتل ويقتلون ويسفكون الدماء، وعندما يجالسون أنفسهم تخيم عليهم مشاهد الموت وصور ضحاياهم وقد بتروا أعناقهم.

وكان المعتصم قاسيا في عقوباته لمعارضيه ويقتلهم شر قتل، فأحرق قواده الذين خانوه، وقاتلَ وقتلَ المئات، وكلها تركت آثارا نفسية عنده، وربما مشاعر تأنيب الضمير والحيرة فيما إقترفه من صولات أباد بها عشرات الآلاف من الأرواح، إضافة إلى ممارسات السيف والنطع التي تكاد تكون يومية في قصور الخلفاء، كتعبير عن القوة والشدة وأنهم يحكمون.

وهذه ناجمة عن غياب الدستور الواضح ومنهج الحكم الراسخ، فكل خليفة يتصرف في الحكم على هواه، ولازلنا على هذه الحالة المأساوية الدامية الدامعة، التي تتسبب للحكام بعاهات نفسية قاسية يعكسونها على الذين يتحكّمون بمصيرهم، فيذيقونهم القهر والظلم والذل والهوان.

ولا أظن الذي يتصور نفسه الدستور والقانون، ويصدر الأوامر على هواه، ووفقا للوشايات، يشعر وذات نفسه براحة الضمير، ولهذا يحيط الخلفاء أنفسهم بالفقهاء ويعملون بموجب فتاواهم، للتخفيف من عذابات الضمير، وما تخلفه قراراتهم من آثار نفسية خطيرة، ووفقا لذلك يمكن تبرير موتهم المبكر، وسلوكيات بعضهم المنافية للقيم والأعراف والأخلاق.

فهل كان المعتصم مريضا، وليس كما تورده عنه كتب التأريخ وتصفه بالقوة والقابلية الجسمانية المتميزة؟

وهل كان أطباء آخرين في سامراء؟!

وهل بنى المعتصم فيها مستشفى؟!

لابد من قراءة علمية دقيقة للتأريخ، الذي ربما لا يشير إلى ما يؤكد ذلك، بل أن المعلومات عن طبيب المعتصم نادرة!!

د. صادق السامرائي

انتصار الديمقراطية

التفاصيل

كتب بواسطة: د. منى زيتون

رأى كثير من الأصدقاء والمتابعين في اهتمامي بنتائج انتخابات الرئاسة الأمريكية وتعويلي على فوز جوزيف بايدن إقرارًا بالهيمنة الأمريكية على دول العالم، وقبولًا بها، وأفرطوا في الحديث عن أن الأمريكان قد فعلوا بدولنا العربية كذا وكذا، حتى أنني لمست من بعضهم الفرحة التي لم يفلحوا في مداراتها عندما اقتحم الرعاع من أتباع ترامب مبنى الكابيتول؛ أن أراهم الله تعالى يومًا أسودًا في أمريكا!

وعن نفسي فأنا أرى أن الإقرار بأن رئيس أمريكا يلعب دورًا أساسيًا في قيادة العالم المعاصر هو إقرار بالواقع، وهو حال الأرض الذي لم يتغير عبر الأزمنة أن تكون هناك دول كبيرة محورية لمن يملكها سطوة على ما عدا دولته، ودول أصغر تتفاوت درجة قوتها وقوة تأثيرها في محيطها وفي العالم أجمع. والإقرار بقوة أمريكا وروسيا والصين وغيرها من الدول الكبرى ليس بالضرورة انبطاحًا ولا خيانة ولا تسليمًا دائمًا بكل ما يأمر به رؤساؤها، مع الأخذ في الاعتبار أن كل رئيس تكون له عهدة رئاسية ومسئول عن سياسة الدولة في فترة عهدته، ولا يُعقل أن تكره بايدن لأن جورج بوش الابن قد خرّب العراق أو لأن نظام أوباما قد دعم وصول الإخوان المسلمين إلى الحكم في مصر، علمًا بأنه لا أوباما ولا بايدن من ساهم في تزوير الانتخابات لصالح مرشحهم.

وعلى كثرة المساوئ السياسية التي كانت لبعض الأنظمة الأمريكية السابقة في حق العرب فلا يُقاس أي عهد منها بعهد دونالد ترامب؛ فترامب –وعلى عكس غيره من الرؤساء الأمريكيين- ديكتاتور بكل ما للكلمة من معنى؛ يريد أن يأمر فيُطاع، وهذا ما لم يستطعه مع حكام أوروبا أو الصين، فساءت علاقة بلاده بهذه الدول إلى أسوأ درجة في تاريخها، ولم يجد من يستطيع أن يمارس معه هيمنة المتسلطين إلا الخانعين الضعفاء من حكامنا، فأجبرهم على الهرولة إلى التطبيع مع الكيان الصهيوني، ونهب ما شاء من أموال دولنا التي يديرونها كعزبهم الخاصة، وكان المقابل أن يغض الطرف عن مصائب هؤلاء الحكام، فكانت مقايضة لم نر لها مثيلًا من قبل، وبئست المقايضة!

وفي خلال حوالي سبعين سنة هي عمر دولة إسرائيل لم نر تسارعًا في وتيرة القرارات الأمريكية التي تصب في صالحها وكأنها طرقات فوق رءوسنا مثل ذلك التسارع في عهد دونالد ترامب، والقول بأن هذه عادة جميع رؤساء أمريكا وأنه لا يختلف عنهم هو ادعاء يدل على انعدام تمييز.

ولكن الأنكى –من وجهة نظري لأنه فاتحة شر علينا لم نعهدها من قبل- هو أن حكامنا الخانعين لم يكن لهم رادع طوال فترة عهدته الرئاسية؛ ففعلوا بنا من الأفاعيل ما كان يُعد ضربًا من الخيال لو تنبأ به أحد قبل سنوات لاتهم بالخرق والخرف؛ ومن كان قد نسي فليتذكر كيف وصل الحال إلى التجرؤ على خطف الأمراء ورئيس وزراء لبنان في السعودية، ومرشحي الرئاسة في مصر وأحدهم رئيس وزراء سابق والآخر رئيس أركان الجيش السابق، وكيف تم سجن المعارضين والحقوقيين والعلماء واختلاق القضايا لهم حتى وصلت أعدادهم للآلاف، ثم التبجح أمام جماعات حقوق الإنسان في العالم بأنه ليس لدينا سجناء رأي! وبلغ السيل الزبى بتقطيع أوصال المعارضين البارزين كجمال خاشقجي، وتعذيب وقتل الباحثين الأجانب في مجال حقوق الإنسان كريجيني، وما تبع ذلك من التستر دون خجل على مرتكبي هذه الجرائم.

لذا أرى أن تعشمي في رئاسة بايدن لها ما يبررها لأن هناك فارقًا كبيرًا بين أن يوجد بلطجي أبوه بلطجي مثله يشجعه ويؤازره وبين أن يكون للبلطجي أب محترم وقوي وبإمكانه أن يردعه ويرجعه عن حمقه وأفعاله الخرقاء البلهاء التي لا تليق بالعقلاء. والحوادث الأخيرة في أمريكا ذاتها تثبت أن المشكلة الرئيسية ليست في أن يحكم أخرق أحمق بل تكمن في أن يجد هذا الأحمق مساندة ودعمًا، فإن لم يجد من يسانده تم تحجيم حمقه وأمكن السيطرة عليه، وهو ما لم يجده حكامنا من ترامب ولا من جميع أشكال الحثالة البشرية التي تحيط بهم؛ وأعني فئة الطبالين والزامرين من السياسيين والإعلاميين في بلادنا، ولنتذكر ما جرى في انتخابات الرئاسة في مصر عام 2012 ثم في عام 2018 ونتحسر على حال بلادنا.

وعودة إلى يوم تنصيب الرئيس الأمريكي الجديد جوزيف بايدن، وكنت في مقالي الأخير "بذرة الديكتاتورية التي لم تجد لها منبتًا" الذي كتبته بعد ساعات من اقتحام الرعاع أنصار ترامب مبنى الكابيتول قد تنبأت بأن ترامب سيحاول تجهيز مفاجأة جنونية قبل مغادرته البيت الأبيض، وكعادته لم يخيب ظني، فحاول رفع مقطع فيديو على موقع اليوتيوب يثير به أتباعه من جديد قبل يوم التنصيب وتم رفضه، وأوقف الموقع حسابه مؤقتًا لمدة أسبوع، ثم قرر اللعب بآخر ورقة في يده فتصرف كطفل يخبئ ما يعتبرها لعبته كي لا يُجبر على إعطائها لغيره! وقد شاهدت وشاهد معي العالم كيف سارع ترامب بترك البيت الأبيض قبل انتهاء فترة عهدته الرئاسية بساعات في طائرة رئاسية مصحوبًا بالحقيبة النووية التي يحق له الاحتفاظ بها كرئيس حتى الثانية عشرة من ظهر يوم تنصيب خلفه بتوقيت واشنطن، ولا يملك أحد مطالبته بها حتى ذلك الوقت، وكأنه أراد أن يهرب بها إلى بيته في فلوريدا، مانعًا من تسليمها إلى بايدن في حفل تنصيب الأخير! وإن كانت وكالات الأنباء قد ذكرت أن مسئولًا دفاعيًا قد رافقه لاستعادة الحقيبة منه على أن يتم إعطاء حقيبة بديلة لبايدن ضمن مراسم التنصيب، فإن هذا التصرف كافٍ وحده لتحديد مستوى النضج الانفعالي المتدني لهذا الطفل الكبير!

وقد عرّض بايدن بترامب في خطاب تنصيبه رئيسًا، وشبهه بهتلر –مع عدم التصريح بالمشبه به- عندما تحدث عن إثارة النعرات العرقية، وأنه كرئيس لكل الأمريكيين لن يسمح بتلك الدعوات العنصرية التي تتحدث عن سيادة العرق الأبيض في أمريكا، واستعان بقس أسود ليلقي كلمة في حفل التنصيب، وغنت كل من ليدي جاجا البيضاء وجنيفر لوبيز السمراء في الحفل، فالرجل لا يفوت فرصة دون التذكير بضرورة تقدير التنوع واحترام الآخر، وهو منفتح ثقافيًا مع درجة عالية من التدين، ومشكلتنا الوحيدة معه كعرب ستكون في أنه ككاثوليكي –ولا شك- مقتنع بأن الله قد كتب الأرض المقدسة لبني إسرائيل، وأن هذا الحكم الإلهي لم يُنسخ، ومع شديد الأسف أن لا يوجد سياسي أو مفكر عربي مقرب من الدوائر الأمريكية يحاول إفهام رؤساء أمريكا أن هذا الحكم قد نُسخ عندما خالف بنو إسرائيل أمره تعالى بدخول الأرض المقدسة ﴿قَالُوا يَا مُوسَى إِنَّ فِيهَا قَوْمًا جَبَّارِينَ وَإِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا حَتَّىَ يَخْرُجُواْ مِنْهَا فَإِن يَخْرُجُواْ مِنْهَا فَإِنَّا دَاخِلُونَ﴾ [المائدة: 22] ثم أكثروا الجدال حتى قالوا: ﴿قَالُواْ يَا مُوسَى إِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا أَبَدًا مَّا دَامُواْ فِيهَا فَاذْهَبْ أَنتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ﴾ [المائدة: 24]. ولكن مع ذلك –ومن خلال فهمي وتحليلي لشخصية الرجل- أثق أن بايدن سيحاول الحفاظ على حقوق الفلسطينيين، وهو ما رأينا بوادره في تغيير مسمى منصب سفير الولايات المتحدة لدى إسرائيل إلى سفير الولايات المتحدة لدى إسرائيل والضفة الغربية وقطاع غزة، وعودة المساعدات للأونروا.

في القرن العشرين لم يصل هتلر إلى منصبي المستشارية والرئاسة في ألمانيا على ظهر دبابة، وعانى العالم بأسره ويلات بسببه، وأمثال ترامب وهتلر يثبتون أن للديمقراطية مساوئها التي قد لا تقل عن مساوئ أعتى الديكتاتوريات، والخوف الآن أن يعود ترامب للتأثير على الرعاع من أنصاره وإثارتهم من خلال وسائط التواصل الاجتماعي، ودفعهم إلى العودة لإحداث الشغب، والمفترض أن يتم حظر هذا الرجل تمامًا من استخدام جميع أشكال هذه الوسائط، لا أن يُسمح له بإعادة استخدامها بعد أسبوع من يوم التنصيب ليتسبب في زوبعة جديدة، وهو الذي خرج من البيت الأبيض مرددًا لمن وقفوا في وداعه أنه سيعود بطريقة أو بأخرى!

د. منى زيتون

الجمعة 22 يناير2021

ما بعد الحداثة

التفاصيل

كتب بواسطة: د. عدنان عويّد

Postmodernism

By mary klages

ترجمة: د. عدنان عويّد

From Continuum Press، January 2007

ما بعد الحداثة، مفهوم معقد، حيث يبقى التعقيد قائماً في تقديم تعريف دقيق ومحدد لهذا المفهوم أو المصطلح، كونه قد ظهر أو تجلى في دراسات أو مجالات دراسية أكاديمية كثيرة ومتنوعة شملت، الفن، هندسة العمارة، الموسيقى، السينما، الأدب، السوسيولوجيا، الاقتصاد، الأزياء، التكنولوجيا...وغيرها، لذلك من الصعوبة بمكان تحديد موقع مفهوم ما بعد الحداثة، هل هو معاصر؟، أم قديم؟، بل أن الصعوبة نجدها أيضا في قدرتنا على تحديد بداية هذا المفهوم .

ربما يكون الطريق الأكثر وضوحاً في تحديد بداية التفكير أو النظر بمفهوم أو ظاهرة ما بعد الحداثة، يأتي مع التفكير بموضوع الحداثة ذاتها، وهو التيار الذي ظهرت أو خرجت من عباءته ما بعد الحداثة، علما أن الحداثة في الحقيقة امتلكت وجهين أو أنموذجين من التعاريف كلاهما متعلق بمفهوم ما بعد الحداثة .

الأول: وقد جاء من الاتجاه الجمالي الذي غالبا ما نعت أو ارتبط بالحداثة، وهذا الاتجاه تلامس بشكل حاد مع أفكار الغرب المتعلقة بالفن في القرن العشرين، علما أن آثار هذا التيار أو الاتجاه نجد إرهاصاته الأولية في القرن التاسع عشر.

والحداثة المعاصرة كما هو معلوم، هي على الأغلب، تيار يصب عموما في الفنون المرئية أو البصرية، مثل الموسيقى، الأدب، المسرح، وهي فنون ترفض مقاييس العصر (الفيكتوري) الذي يؤكد على ضرورة تحديد ماذا يجب أن يصنع الفن؟، وكيف يستهلك؟، وما هي أهدافه؟ . علما انه في فترة صعود الحداثة ما بين / 1910- 1930 / تقريبا، نجد أن معظم الشخصيات الكبيرة المهتمة في الحداثة الأدبية التي اعتبرت من مؤسسي حداثة القرن العشرين أمثال: ( Woolf، Joyce، Eliot، Pound، Stevens، Proust، Mallarme، Kafka، Rilke)، قد ساعدت بشكل متطرف مثلا على إعادة تحديد ماذا يجب على الشعر والرواية أن يكونا؟، بل وماذا يقدما أيضا؟ .

الثاني: وقد جاء من الاتجاه الأدبي، حيث نجد أن المميزات الأساسية للحداثة هنا تتضمن التالي:

1- التأكيد على الانطباعية والذاتية في الكتابة (والفن البصري أيضا)، ثم التأكيد على كيفية إمكان أن تأخذ الرؤيوية، وقراءة الذات، أو الملاحظة نفسها في الأعمال الأدبية، بدلا من التركيز على ما هو ملاحظ، أو معطى بشكل مباشر للأديب أو الفنان.

2- دعوة تيار الحداثة هنا للوقوف بعيدا عن الأهداف الظاهرية، وضرورة الإمساك قدر الإمكان بالشخصية الروائية الثالثة العالمة بكل شيء، مع التأكيد على وجهة نظر الرواية، و الجوانب الأخلاقية فيها .

3- بروز الضبابية في حالات التمايز بين الأنواع الأدبية، حيث بدا الشعر هنا أكثر وثائقية، والنثر أكثر شعرية .

4- جاء التأكيد هنا أيضا على تشضي الظواهر أو الأشكال، وعشوائية (الكولاج) للمادة المختلفة، ورفض استمرارية السرد الروائي .

5- التأكيد على الانعكاسية، أو الوعي الذاتي عند إنتاج الأعمال الأدبية أو الفنية، على اعتبار أن كل قطعة منتجة تلفت الانتباه لوضعها كمنتج شأنه شأن أي شيء ينتج ويستهلك في طرق خاصة.

6- رفض الأشكال الجمالية المتقنة الصنع، مع تفضيل الأشكال المتطرفة، والتأكيد أيضا على رفض العدد الأكبر من النظريات الجمالية التقليدية، والتركيز على ما يدعوا إلى استخدام العفوية في الكشف الإبداعي .

7- رفض التمايز بين الثقافات (العالية) و(المتدنية) أو الشعبية، فكلا الثقافتين عند اختيار مواد الإنتاج الفني أو الأدبي يستخدم هذه المواد في الإنتاج، وأساليب العرض، والتوزيع، والاستهلاك.

إن مفهوم مابعد الحداثة في سياقه العام يشبه حداثة القرن العشرين ويتضمن الكثير من أفكارها التي جئنا عليها أعلاه .فتيار ما بعد الحداثة يرفض الحدود بين الأشكال العالية والهابطة للفن، كما يرفض حالات التزمت الداعية إلى التمييز بين الأنواع الأدبية، ويؤكد على الآثار الأدبية والفنية الساخرة، الكولاج، المعارضة، التهكم،عدم الجدية، المزاح، الفعل الانعكاسي أو (الانعكاسية)، الذاتية عدم الاستمرارية (وبخاصة في التراكيب الروائية)، الغموض، المحاكاة، التشضي أو (التفكيكية)، ثم التأكيد أيضا على بناء ومركزة المواضيع اللا إنسانية .

نقول: في الوقت الذي راح فيه تيار ما بعد الحداثة يتقاسم أو يتشارك في قسم كبير من هذه الصفات أو الميزات مع تيار حداثة القرن العشرين المأتي عليها أعلاه، فهذا يعني في المحصلة انه راح يبتعد أيضا عن تيار الحداثة التقليدية في الكثير من النقاط، ففي الوقت الذي نجد فيه الحداثة التقليدية عند ميلها لعرض المشاهد الجزئية (التفكيكية) والذاتية في التاريخ الإنساني، نجد في المقابل ان هذا العرض للجزئيات بالنسبة لما بعد الحداثة شيئا تراجيديا... شيئا يدل على الفاجعة والندب والخسارة. ثم في الوقت الذي نرى فيه بعض الحداثيين التقليدين يعملون لدعم الفكرة التي تقول إن العمل الفني يستطيع دعم الوحدة والانسجام، وتحقيق الهدف الذي أصبح غائبا في معظم الحياة الحديثة أو المعاصرة، وأنه - أي الفن - سوف يعمل على إنجاز ما عجزت عنه المؤسسات الإنسانية الأخرى، نجد في المقابل أن ما بعد الحداثة هنا لم تفجع على الفكرة التجزيئية أو التفكيكية، وعلى الوقتية أو الظرفية، أو الفوضى بل راحت تعمل أو تشتغل على كل ذلك . وهي تتساءل، هل العالم بدون معنى؟، ثم تجيب عن تساؤلها قائلة: لا تدعنا ندعي أن الفن يستطيع عمل معنى، بل دعنا نلعب مع الهراء !!.

نظرة أخرى حول العلاقة مابين الحداثة وما بعد الحداثة تساعدنا على توضيح التمايزات بين التيارين، حيث يرى بعض المهتمين بهذا الشأن من الكتاب والباحثين أن الحداثة وما بعد الحداثة هما في المحصلة تشكيلات ثقافية تجمع بشكل خاص معطيات أو محطات من الرأسمالية، عمل الكاتب والباحث Frederic Jameson على تحديدها بثلاث محطات أساسية أنتج منها تجارب ثقافية خاصة تشير إلى نوع الفن والثقافة المنتجة .

المحطة الأولى: وهي محطة السوق الرأسمالية التي ظهرت في القرن الثامن عشر وأواخر القرن التاسع عشر في أوربا الغربية عموما، وفي بريطانية والولايات المتحدة الأمريكية على وجه الخصوص (وكل تأثيرات محيطاتها) . هذه المرحلة ترافقت مع التقدم التكنولوجي بشكل خاص، أي مع زمن الآلة البخارية، وما رافقها فنيا من جماليات ارتبطت بالمدرسة الواقعية.

المحطة الثانية: ظهرت مع نهاية القرن التاسع عشر حتى منتصف القرن العشرين، حيث عرفت هذه الفترة بفترة الرأسمالية الاحتكارية، وهذه ترافقت بدورها مع الثورة الكهربائية وآلة الاحتراق الداخلي، وفنيا مع معطيات الحداثة .

المرحلة الثالثة: وهي المرحلة التي نحن فيها الآن، أي مرحلة الشركات المتعددة الجنسيات والمجتمع الاستهلاكي الرأسمالي (أي المرحلة التي يؤكد فيها على أوضاع التسويق والبيع والاستهلاك البضاعي)، هذه المرحلة ترافقت مع تكنولوجيا الذرة والاليكترونيات، و فنيا وأدبيا مع معطيات ما بعد الحداثة

مع هذا التعريف أو التوصيف الذي قدمه (Jameson) لما بعد الحداثة عبر أساليب الإنتاج أو التطور الذي حدث على التكنولوجيا، وما رافق هذا التطور من تغيرات أصابت الفن والأدب كما تبين لنا أعلاه، يأتي هنا تعريف آخر لما بعد الحداثة أيضا مرتبطا بتاريخ السوسيولوجيا أكثر من ارتباطه بتاريخ الأدب والفن.

إن اقتراب مفاهيم ما بعد الحداثة من المصطلح الاجتماعي كليا ووضعه في نطاق المواقف الاجتماعية/ التاريخية، جعل تيار ما بعد الحداثة على ما يبدو أكثر وضوحا عند مقارنته بمفهوم الحداثة، حيث يتبين لنا هنا أن مفهوم ما بعد الحداثة يصبح في الواقع أقرب للحداثة منه إلى ما بعد الحداثة .

على العموم إن الحداثة تشير إلى اتجاهات جمالية واسعة راحت تنتشر في القرن العشرين، والحديث يشير أيضا هنا إلى انطلاق أفكار فلسفية وسياسية وأخلاقية دعّمت أسس وجود الجمال للحداثة، والحديث كمفهوم، هو دائما أقدم من الحداثة كمفهوم أيضا،ومصطلح الحديث تم الحديث عنه سوسيولوجيا أول مرة في القرن التاسع عشر لتوضيح حالة التمايز بين العهد السابق الذي نعت بالعهد القديم، والعهد الحالي، ومع ذلك، فالفلاسفة والمفكرون المهتمون بهذا الشأن الثقافي يتساءلون دائما متى بالضبط بدأت فترة الحداثة؟، وكيف التمييز بين ما هو حديث وغير حديث؟

يبدو أن فترة الحداثة انطلقت مبكرة، وهذا ما أكده الكثير ممن أرخ لها، ولكن على العموم إن عهد الحداثة كما يقول بعض المؤرخين ارتبط مع التنوير الأوربي الذي بدأ بشكل فاعل في منتصف القرن الثامن عشر، وهناك من المؤرخين الذين تتبعوا عناصر التفكير التنويري، يقولون أن بدايته تعود لفترة عصر النهضة، أو لفترة أيكرمن ذلك بكثير. بيد أن الكثير ممن اشتغل على هذه المسائل يستطيع في الواقع القول بأن التفكير التنويري بدأ مع القرن الثامن عشر، وتحديدا منذ عام / 1750 /، وأن الأفكار الأساسية للتنوير تعتبر بشكل دقيق هي ذاتها الأفكار الأساسية للحركة الإنسية، هذه الأفكار التي يمكننا الإشارة إلى أهمها هنا وهي:

1- التأكيد على الثبات، التماسك، معرفة الذات، أو ما يسمى بالوعي العاقل المستقل ذاتيا، والكوني، والذي لا يوجد شروط فيزيائية، أو فروقات أو اختلافات كبيرة جداً تؤثر على كيفية عمل هذه الذات .

2- إن هذه النفس أو الذات تعرف نفسها، وأن العالم عبر العقل والعقلانية، قد َثَبُتَ كأعلى صيغة أو شكل للفعالية العقلية، وكصيغة ذاتية فقط .

3- إن أسلوب المعرفة قد أنتج من قبل العقل الذاتي نفسه، وهو (العلم) الذي يستطيع دعم الحقائق الكونية المحيطة بالعالم دون اعتبار لأوضاع الفرد العارف .

4- إن المعرفة المنتجة من قبل الِعلم تكون (حقيقية) ومطلقة .

5- إن معرفة الحقيقة أُنتجت بالعلم، (بالمعرفة العقلية الذاتية نفسها) الذي سوف يقود باتجاه التقدم والكمال، وكل الهيئات والخبرات الإنسانية يمكن أن تفسر أو تحلل بالعلم (العقل الذاتي) وتسير نحو التحسن .

6- إن العقل هو الحكم النهائي في تحديد ماهي الحقيقة،، وما هو الأصح والجيد وما هو القانوني وما هو الأخلاقي. والحرية هنا اشتملت على إطاعة القانون الذي يراعي المعرفة التي اكتشفت بالعقل .

7- في النظام العالمي، إن الحكم بالعقل، يعتبر حقيقة تدل دائما على الشيء الجيد والصحيح والجميل، وهذا يحول دون أن يكون هناك صراع ما بين ما هو حقيقي وما هو صحيح .

8- إن العلم وفق هذه المعطيات سيقف بالضرورة كمثال أو أنموذج لكل الصيغ المعرفية ذات الطابع الاجتماعي النافع. فالعلم في حقيقة أمره محايد، وذاتي، وهؤلاء العلماء الذين أنتجوا المعرفة العلمية عبر إمكانياتهم العقلية المجردة وغير المتحيزة، يجب أن يكونوا أحرارا في إتباع فوانيين العقل، وأن لا تؤثر في مواقفهم الحيادية اهتمامات المال والسلطة .

9- اللغة، أو الأسلوب الانطباعي الذي استخدم في إنتاج ونشرا لمعرفة، يجب أن يكون عقلانيا أيضا، ولكي يكون عقلانيا، يجب على اللغة أن تكون شفافة، وتعمل فقط لتمثيل العالم العياني الحقيقي الذي يلاحظه العقل المنطقي. وهنا يجب أن يكون الثبات والعلاقة الموضوعية بين المواضيع المشاهدة في الواقع أو العيانية، والكلمات التي تستعمل لتسميتها أو ترميزها .

هذه هي بعض المعطيات الأساسية للحركة الإنسية، أو لما سمي أيضا بالحداثة... هذه المعطيات قادرة في الحقيقة وإلى حد كبير أن تبرر وتوضح بشكل عملي كل بنانا أو تراكيبنا الاجتماعية ومؤسساتنا بما فيها الديمقراطية، القانون، العلم، الأخلاق، والجماليات .

على العموم، إن تيار الحداثة في سياقه العام إذا ما قيس بتيار ما بعد الحاثة يعتبر قريبا من التنظيم، والعقلانية، والانسجام، وهو يسعى لخلق النظام من الفوضى، على افتراض أن ذلك الخلق يكون أكثر عقلانية، وباعثا ومعينا على خلق مساحة أخرى أوسع للتنظيم، وذلك كون المجتمع الأكثر تنظيما، (عقلانية) هو من سيعمل أكثر. والمجتمعات الحديثة أو المعاصرة تظل دائما ملاحقة أكثر من غيرها بمستويات وأشكال عديدة من التنظيم، وهي تعمل بشكل مستمر على مقاومة أي شيء يدعي الفوضى التي ربما تعطل التنظيم أو النظام. من هنا نجد أن المجتمعات الحديثة أو المعاصرة تعتمد على تأسيس ذلك التناقض الثنائي بين (النظام) و (الفوضى)، لذلك هي تؤكد دائما على تفوق (النظام)، ولتحقيق ذلك، يتطلب منها أن تمتلك أشياء تمثل (الفوضى)، وهذا يعني، أن على المجتمعات الحديثة خلق حالات (الفوضى) باستمرار - وبخاصة في المجتمعات الغربية – هذه الفوضى التي أصبحت بالضرورة الطرف الآخر في طبيعة معادلة التضاد الثنائي المشار إليها أعلاه، أي نظام / فوضى . ومن هنا يقال إن كل شيء في المجتمعات الحديثة راح يحمل جزءا من الفوضى بالضرورة.

إن الطرق التي ذهبت فيها المجتمعات الحديثة لخلق تلك التصنيفات التي اتسمت بالنظام أو الفوضى يجب عليها أن تعمل بجد لإنجاز الاستقرار، الأمر الذي دفع أحد منظري ما بعد الحداثة وهو: ( Francois Lyotard) في أحد مقالاته المتعلقة بما بعد الحداثة ليساوي مسألة الاستقرار بالشمولية أو بالنظام الشمولي، وهذا ما أكد علية أيضا (جاك ديدرا) الذي ربط فكرة الشمولية بالنظام التام .

إن الشمولية، والاستقرار، والنظام، ناقشها (Lyotard) على أنها مصانة في المجتمعات الحديثة أو المعاصرة عبر الرؤى الشمولية التي يمثلها على المستوى الأدبي ماسمي ( grand narrative) أو (master narratives) أي ماسمي بـ (الروايات العظيمة)، وعلى المستوى السياسي بـ (الآيديولوجيا الشمولية) لتي تحاول نقل وتفسير كل شيء في المجتمع. فالرواية العظيمة في الثقافة الأمريكية ربما تكون قصة الديمقراطية، وهي صيغة الحكم الأكثر تنويرا و(عقلانية)، هذه الديمقراطية التي تستطيع أن تؤدي إلى السعادة العالمية كما تدعي هذه الرواية .

إن كل نظام يمتلك معتقداً أو أيديولوجيا، هو يمتلك (رواية عظيمة) وفقا لرؤية ( Lyotard)، وهذه (الرواية العظيمة) نجدها في الماركسية أيضا حيث جاء فيها أن الرأسمالية سوف تنهار من نفسها، وأن عالم مجتمع (اليوتوبيا) المساواة المطلقة سوف يتحقق . (إن القول بأن الماركسية تدعي بفكرة المساواة المطلقة، هو قول لا يمت إلى الماركسية بصلة، وهو تجني على الفكر الماركسي – المترجم)

إذن، إن (الرواية العظيمة) هي في المحصلة نوع من النظريات الخيالية أو الآيديولوجيا الخيالية، وهي في تطبيقاتها العملية والنظرية ليست في الأمر أكثر من أيديولوجيا تقوم بتفسير أيديولوجيا أخرى .

لقد ناقش ( Lyotard) معظم وجوه المجتمعات الحديثة بما فيها العلم كصيغة أولية للمعرفة، معتمدا على تلك الروايات العظيمة، فوجد أن (ما بعد الحداثة) هي ليست أكثر من نقد لهذه الروايات العظيمة، وإدراك يخدم في نهاية المطاف التناقضات وعدم الاستقرار اللذين راحا يتجذران في كل تنظيم أو خبرة اجتماعية .

إن تيار ما بعد الحداثة في الوقت الذي يرفض فيه الروايات العظيمة، فهو يعمل في الحقيقة على تفضيل الروايات (الصغيرة)، التي تروي الأحداث المحلية، أي هو يرفض المفاهيم الكبير ذات الطابع الكوني ويتبنى المفاهيم الصغيرة أو المفاهيم التي تتناول جزئيات الحياة، وذلك على اعتبار أن ما بعد الحداثة هي دائما مع المسائل الموضعية والمؤقتة والطارئة والمرحلية، أي هي مع (التفكيكية)، لذلك هي لا تدعي بأنها تتعامل مع القضايا ذات الطابع العالمي والحقيقي والعقلاني والمستقر .

في الفقرة التاسعة المتعلقة بسمات التفكير التنويري التي أشرنا إليها أعلاه، والتي تشير فكرتها إلى أن اللغة يجب أن تكون شفافة، فهذه الرؤية في الواقع لاتقد م اللغة إلا كونها رموزا للأفكار أو الأشياء، ولا يمكنها أن تمتلك القدرة على الفاعلية أكثر من ذلك. فالمجتمعات الحديثة تعتمد أساسا على الفكرة التي فيها يشير الدال على المدلول،على اعتبار أن الحقيقة هنا قد استقرت في الدلالة .

على أي حال، في مفهوم ما بعد الحداثة، نجد هناك فقط الدلائل، أما الفكرة الدالة على أي حقيقة بارزة فتختفي، ومع اختفائها يختفي أيضا جوهر الفكرة ذاتها التي تقول: إن الدال يدل على المدلول. ففي مجتمعات ما بعد الحداثة نجد هناك فقط المظاهر الخارجية التي تفتقد العمق أو الجوهر.

بتعبير آخر، في مجتمع ما بعد الحداثة لا يوجد هناك أصول أو جذور للظاهرة المعبر عنها فنيا أو أدبيا، هناك أشكال أو نماذج، أو ما يدعى بالصور الزائفة simulacra)) فقط . فلو أخذنا على سبيل المثال فن الرسم أو النحت فسنجد هنا أعمالا أصيلة، أو ربما آلاف الأعمال الأصيلة، بيد أن الأصالة هنا لا تتحدد بجذورها وبعمقها الإنساني أو بقيمتها التنويرية، وإنما تتحدد وبشكل خاص (بالقيمة النقدية)، وهذا ما نجده على سبيل المثال لاالحصر عند مقارنتنا لمفهوم الأصالة في الأعمال الفنية ما بين التسجيلات الموسيقية المعاصرة مثلا، واللوحات الزيتية في الرسم لكبار الرسامين الكلاسيكيين، ففي التسجيلات الموسيقية المعاصرة تُفتقد الأصالة، وربما تُستهلك هذه المقطوعة الموسيقية أو الأغنية خلال أسابيع أو أشهر أو عدة سنيين في أقصى الحالات، بينما نجد الأصالة قائمة في تلك الواحات الفنية التي تعلق على الجدران وتحفظ في الأماكن السرية أو المحاطة أمنيا .

نعم، إلى حد ما هناك فقط توجد صور أو أشكال مجسدة فنيا، ففي مرحلة ما بعد الحداثة راحت تقدر فيها قيمة اللوحة الفنية - على سبيل المثال - بملايين الدولارات، في الوقت الذي افتقدت فيه هذه الأشكال أو الصور أو اللوحات أصالتها وجوهر إبداعها لا لكونها تناولت أشكال الظواهر فحسب، بل كونها فقدت شعبيتها أيضا وأصبحت خاصة لمن يمتلك ثمنها، أي لمن يمتلك الجيب المليء .

على أية حال إن المعرفة في مجتمعات الحداثة تأتي من أجل المعرفة نفسها، فالمرء على سبيل المثال يكسب المعرفة هنا عن طريق التعلم كي يصبح واسع المعرفة... كي يصبح شخصا مثقفا أو متعلما، هذه هي الفكرة الليبرالية عن تعلم الفنون في المجتمعات الحديثة، أما في مجتمع ما بعد الحاثة، فالمعرفة في الواقع أصبحت عملية بحت، فأنت تتعلم أشياء ليس من أجل معرفتها، بل لتحويل هذه المعرفة إلى وسيلة أو مهارة. فتعليم السياسة للفرد مثلا، يؤكد على المهارات والتدريبات بدلا من تأكيده على تعلم قيم ومثل إنسانية وإبداعية لم تكن معروفة له من قبل، وهذا ما ينطبق عليه المثل القائل لحملة الشهادات العلمية (ماذا سوف تعمل بشهادتك العلمية؟)

إن المعرفة في مجتمعات ما بعد الحداثة لم تتميز بفائدتها (كمعرفة عملية)، وإنما تميزت بمسائل توزيعها وتخزينها وتنظيمها بشكل مختلف عما هي عليه في المجتمعات الحديثة، فوجود تكنولوجيا لاليكترونيات والكمبيوتر في مجتمعات ما بعد الحاثة قد أوجد ثورة في نماذج إنتاج المعرفة وتوزيعها واستهلاكها (البعض يقول: إن أفضل ما وصف به مجتمع ما بعد الحداثة هو ظهور تكنولوجيا الكومبيوتر التي انطلقت بشكل فاعل عام " 1960 " كقوة مسيطرة على معظم أوجه حياة المجتمع) .

في مجتمعات ما بعد الحداثة، إن أي شيء، لا يكون صيغا متميزة و قابلا للانتقال والتخزين في الكومبيوتر، - أي يتحول إلى شيء قابل للترقيم -، فسوف يتوقف عن أن يكون معرفة . فوفقاً لهذا المعطى، فإن عكس (المعرفة) لن يكون (الجهل) كما كان مقررا في الحركة الإنسية الحديثة، وإنما (الضجيج) هو من سيكون عكس المعرفة. فأي شيء في الواقع لا يعلن أهليته كنوع من المعرفة هو في حقيقة أمره (ضجيج)... هو شيء غير متميز داخل هذا النظام .

يقول (Lyotard) إن السؤال المهم لمجتمعات ما بعد الحداثة هو، من يقرر ماذا تكون المعرفة؟، وماذا يكون الضجيج؟، ومن الذي يعرف ما ذا نحتاج لنقرر قرارات حول المعرفة لا تشتمل هنا قابليات الحركة الإنسية القديمة التي تفرض المعرفة كحقيقة (سجية تكنولوجية) أو إصلاح وعدالة (سجية أخلاقية)، أو حالة جمالية (سجية إبداعية)؟، إن ما ناقشه (Lyotard) أو أراد قوله على الأغلب في هذا الاتجاه هو أن المعرفة تتبع أنموذج (لعبة اللغة) .

إن هناك العديد من الأسئلة التي تطرح حول موضوعة ما بعد الحداثة، بيد أن هناك سؤالا هاما في الحقيقة من بين هذه الأسئلة، يتضمن آراء تطرح بكل بساطة مثل: هل سيكون هذا التيار باتجاه التشضي، الانطباعية، الوقتية، الشكلانية، وفوضوية أي شيء جيداً كان أم سيئاً؟ . وهناك العديد من الأجوبة أيضا تجيب على هذا السؤال. ففي المجتمعات المعاصرة نجد في الحقيقة الرغبة في العودة إلى عهد ما قبل مرحلة ما بعد الحداثة، أي إلى (الحركة الإنسية – التفكير التنويري)، بل هناك ميل للتواصل مع وشائج سياسية ودينية ورؤى أو نظريات فلسفية لها توجهات محافظة في الحقيقة، فواحدة من تجليات مرحلة ما بعد الحداثة هي ظهور التطرف الديني، كصيغة مقاومة تستجيب مع مفهوم (الرواية العظيمة) للحقيقة الدينية، والتطرف السياسي أيضا، هذا التطرف ربما نجده الآن أكثر وضوحا في سياسات المحافظين داخل الحكومة في الولايات المتحدة الأمريكية، مثلما وجدنا التطرف الديني الإسلامي في الشرق الأوسط، الذي تصدى مثلا للعديد من الكتب التي تعبر عن مرحلة ما بعد الحداثة مثل كتاب (آيات شيطانية) للروائي (سلمان رشدي).

إن هذا الترابط بين مقاومة تيار ما بعد الحداثة والميل نحو النزعة المحافظة داخل تيار ما بعد الحداثة، ربما يوضح إلى حد بعيد لماذا يقر تيار ما بعد الحداثة التفتيتية، والتعددية، وامتلاك القدرة على جذب الليبراليين والراديكاليين معا .

على المستوى الأخر، يبدو أن تيار ما بعد الحداثة يَقدم على عرض بعض البدائل لتشارك الحضارة الكونية قضايا الاستهلاك، حيث نجد البضائع وصيغ المعرفة تعرض بالقوة في هذه السوق الكونية بعيدا عن التوجهات أو الرغبات الذاتية، هذه البدائل المقترحة أو المقدمة في تيار ما بعد الحداثة، ركزت على ضرورة أن يكون كل عمل أو نضال اجتماعي ذا طبيعة محلية، ومحدوداً، وجزئياً، وإلى حد ما عليه أن لا يفقد نشاطه وفاعليته.

إن تيار ما بعد الحداثة وفق هذه المقترحات، يسعى في المحصلة إلى إبعاد تفكير (الروايات العظيمة) التي تقول مثلا (الحرية لكل الطبقات العاملة) على سبيل المثال لاالحصر، والتركيز على الأهداف المحلية .

إن الآراء السياسية لما بعد الحاثة تقدم نظرية تسعى للارتباط بالأوضاع المحلية التي تمتاز بالنسبة لهذه الآراء بالليونة وغير معروفة سابقا أو متوقعة، إضافة لتأثرها بالميول والرغبات الكونية . لذلك من هنا يأتي شعار سياسات تيار ما بعد الحداثة ليقول: يجب عليك أن (تفكر عالميا)، (وتعمل محليا) ولا تغضب من أي رواية عظيمة، أو نظرية شمولية .

كاتب وباحث من سورية.

مصطفى كمال والريادة الفكرية في علم الكيمياء

التفاصيل

كتب بواسطة: د. محمود محمد علي

من الأمور العسيرة أن يحاول المرء أن يكتب عن إنجازات إنسان قريب إلي عقله وقلبه، فالموضوعية والحياد قد لا يتوافران بالقدر الكافي، لكني سأحاول قدر الإمكان أن أكون موضوعيا في حديثنا عن عالمنا الكبير . ينتمي الدكتور مصطفي كمال رئيس جامعة أسيوط، روحاً ومكانة، إلي الجيل الموسوعي من العلماء الذين يصعب أن تحدد ميداناً بعينه لإسهاماتهم، فعلي الرغم من أن التخصص الدقيق للدكتور هو الكيمياء، إلا أن بحوثه العلمية تعدت هذه المجالات إلي ميادين وموضوعات أكثر رحابة وتنوعاً .

والأستاذ الدكتور ” مصطفى محمد كمال محمد علي” (أستاذ الكيمياء بكلية العلوم – جامعة أسيوط بجمهورية مصر العربية)؛ يعد من كبار علماء الكيمياء في مصر وفي العالم العربي، الذين استطاعوا بحوثهم ومؤلفاتهم أن ينقلوا البحث في الكيمياء من مجرد التعريف العام بها، أو الحديث الخطابي عنها – إلي مستوي دراستها دراسة موضوعية، تحليلية – مقارنة . وقد كان في هذا صارمة إلي أبعد حد: فالنص العلمي لديه هو مادة التحليل الأولي، ومضمونه هو أساس التقييم، والهدف منه هو الذي يحدد اتجاه صاحبه.

كان الدكتور مصطفي كمال قمة في التواضع، فهو الإنسان بكل ما تحمله كلمة الإنسان من معاني ودلالات، فلقد وهب حياته كلها للجامعة : تعليماً وبحثاً، وظل اهتماماته الرئيسية هي اهتمامات أستاذ جامعي يسعي إلي أن يرتفع بعمله إلي أعلي مستوي ممكن، ومن هنا فإنه يمثل القدوة والريادة وستظل كتاباته تمثل المنارة التي يهتدي بها الإنسان في الظلام تمثل الشعلة الخالدة، شعلة الفكر، وما أعظمها من شعلة .

ولد مصطفى كمال (مع حفظ الألقاب) في السابع من شهر يناير عام 1953م بمدينة بني مزار بمحافظة المنيا، حيث حصل على درجة البكالوريوس فى العلوم - كيمياء – بتقدير جيد جداً دور يونيو 1974م؛ ثم حصل على درجة الماجستير فى العلوم – كيمياء – اعتبارا من 25/10/1977م، ثم حصل بعد ذلك علي درجة دكتوراه الفلسفة فى العلوم – كيمياء اعتبارا من 20/10/1981م، وخلال تلك الفترة تدرج في المناصب الإدارية بدءا من معيد ومدرس مساعد بقسم الكيمياء بكلية العلوم – جامعة أسيوط فى الفترة من (1977 /1974)، مـدرس قسـم الكيمياء بكلية العلوم – جامعة أسيوط اعتبارا من 13/12/1981م، وأستاذ مساعد بقسم الكيمياء بكلية العلوم – جامعة أسيوط اعتبارا من 14/12/1986، وأستاذ بقسم الكيمياء بكلية العلوم – جامعة أسيوط اعتبارا من 12/1/1992م. وخلال تلك الفترة بزيارة كثير من دول العالم من خلال المهمات والزيارات العلمية، كما حضر كثيرا من المؤتمرات العلمية وورش العمل الدولية والمحلية، كما أشرف علي كثيرا من بحوث رسائل الماجستير والدكتوراه، كما قام بتحكيم العديد من الأبحاث العلمية فى مجال الكيمياء التحليلية للعديد من المجالات المحلية والإقليمية.

كما أشرف على الشعبة الكيميائية بمعهد دراسات وبحوث تكنولوجيا صناعة السكر بالجامعة اعتبارا من 1-2-2003، أستاذ زائر بقسم الكيمياء كلية العلوم جامعة الإمارات العربية المتحدة في الأعوام الأكاديمية من 1991-1993، وأستاذ بقسم الكيمياء كلية العلوم جامعة الإمارات العربية المتحدة فى الفترة من سبتمبر 1994 وحتى سبتمبر 2000م، ووكيل كلية العلوم لشئون التعليم والطالب ـ جامعة أسيوط من 2003-2004، وعميد كلية العلوم ـ جامعة أسيوط اعتبارا من 2004-2006، ورئيس جامعة سوهاج من 2006-2008، ورئيس جامعة أسيوط بالتعيين من 2008-2011، ورئيس جامعة أسيوط بالانتخاب من 2011-2013، وهو الآن يشغل منصب رئيسا لجامعة بدر منذ 2014 وحتي الآن.

ولم يكن مصطفي كمال ممن يحرصون علي غزارة الإنتاج، بل كان في عمله العلمي يغلب عليه الكيف علي الكم، وكان في ذلك متسقاً مع نفسه تمام الاتساق، فقد كان يبحث دائماً عن النوعية من الحياة، ويعرف كيف يتذوقها، ويُرضي بها حسه المرهف. ولكن لعل السبب الأهم في عزوفه عن الإنتاج الغزير، برغم قدرته عليه، هو أنه كان من ذلك النوع النادر من الأساتذة، الذين يلمعون ويمارسون أعظم تأثير لهم من خلال اللقاء المباشر بينهم وبين تلاميذهم، لا من خلال اللقاء غير المباشر عبر الكتب والبحوث.

ولم يكتف مصطفي كمال بالإلمام بمقتضيات البحث العلمي في مجال الدراسات الكيميائية أو ترسيخها في قلوب وعقول تلامذته وكل من يستمعون إليه، بل كان له السبق في استبطان عقول من يشرف علي رسائلهم ؛ بمعني أنه كان مقتنعاً تماماً بأن لكل باحث شخصيته وميوله، فمنهم من يميل إلي المنهج التاريخي المقارن، ومنهم من يميل إلي التحليل والتعمق، في حفر الأفكار، فلم يحرم هؤلاء أو هؤلاء من ميولهم، ولكنه أضاف إليها، فحافظ علي شخصية تلامذته والقواعد العلمية في آنا واحد، مما يندر أن يتوفر عند أساتذة كثيرين.

كما جمع مصطفي كمال بين الأفق الفلسفي الواسع، والرؤية العلمية المحددة، وهنا يتضح عدم تعصبه لتوجه أيديولوجي، فلم يكن وضعياً ولا برجماتياً ولا وجودياً، ولا متمذهبا بأي حال من الأحوال فموضوعتيه غلبت عليه في كل أحكامه، وأراءه وعندما يوجه سهام نقده لأى من هذه المذاهب فهو لا ينكرها أو يريد هدمها أو نقضها، إنما يطالب بإعادة النظر إليها لاشتمالها علي نقائض وعيوب، كما يهتم بصياغة المصطلح صياغة فلسفية، وعلمية دقيقة ويظهر التفرقة الواضحة بين الصياغتين.

وفي النهاية فإن الكلمات لا تستطيع أن توفي هذا الأستاذ الاكاديمي حقه، صحيح أن هذه الكلمات جاءت متأخرة فكثير ممن يطلقون علي أنفسهم لقب أساتذة لا يعرفون قدر هذا الأستاذ العالم.

تحية طيبة لمصطفي كمال الذي كان وما زال يمثل لنا نموذجاً فذاً للعالم الموسوعي الذي يعرف كيف يتعامل مع العالم المحيط به ويسايره في تطوره، وهذا النموذج هو ما نفتقده بشدة في هذه الأيام التي يحاول الكثيرون فيها أن يثبتوا إخلاصهم لوطنهم بالانغلاق والتزمت وكراهية الحياة، وإغماض العين عن كل ما في العالم من تنوع وتعدد وثراء.

وتحيةً أخري لرجلٍ لم تستهوه السلطة، ولم يجذبه النفوذ ولكنه آثر أن يكون صدى أميناً لضمير وطني يقظ وشعور إنساني رفيع وسوف يبقى نموذجاً لمن يريد أن يدخل التاريخ من بوابة واسعة متفردا.

د. محمود محمد علي

رئيس قسم الفلسفة وعضو مركز دراسات المستقبل – جامعة أسيوط

عبد الرحمن الخميسي.. إيقونة الادب والفن

التفاصيل

كتب بواسطة: د. يسري عبد الغني

عبد الرحمن عبد الملك الخميسي مراد (13 نوفمبر 1920 – 1 أبريل 1987)، شاعر مصري رومانسي تقلب بين مختلف ألوان الفن في الشعر والقصة والمسرح والتمثيل والصحافة والتأليف الإذاعي والإخراج السينمائي وتعريب الأوبريت بل وتأليف الموسيقى والأغاني كتابة ولحنا، ومذيعا عرف بأنه “صاحب الصوت الذهبي”.

ولد في 13 نوفمبر 1920 بمدينة بورسعيد. درس في مدرسة القبة الثانوية بالمنصورة لكنه لم يكمل دراسته بها. في سن مبكرة بدأ الخميسي يكتب الشعر ويرسل قصائده من المنصورة فتنشرها كبرى المجلات الأدبية حينذاك مثل “الرسالة” للأستاذ أحمد حسن الزيات، و”الثقافة” للأستاذ أحمد أمين، ثم استقر قراره على الانتقال للقاهرة عام 1936، وهناك أجبرته الظروف على العمل بائعا في محل بقالة وكومساري ومصححا في مطبعة ومعلما في مدرسة أهلية والنوم على أرائك الحدائق، كما جاب الريف مع فرقة “أحمد المسيري” المسرحية الشعبية التي كان صاحبها يرتجل النصوص. وفي فترة لاحقة دخل إلي عالم الصحافة بانضمامه إلي جريدة المصري لسان حال الوفد قبل ثورة 1952.

لمع الخميسي شاعرا من شعراء الرومانسية ومدرسة أبوللو بروادها الكبار: علي محمود طه، ومحمود حسن إسماعيل، وإبراهيم ناجي، وغيرهم. وفي سنوات ما قبل ثورة 52 أخذت تظهر مجموعات الخميسي القصصية التي صورت طموح المجتمع المصري وخاصة الطبقات الفقيرة إلي عالم جديد. وعندما قامت ثورة يوليو، وأغلقت صحيفة المصري، اعتقل الخميسي وظل رهن الحبس من يونيه 1953 حتى منتصف ديسمبر 1956 نظرا لموقفه الداعي للتشبث بالحياة الحزبية الديمقراطية. بعد الإفراج عنه التحق بجريدة “الجمهورية” لكن الحكومة قامت فيما بعد بنقله فيما يشبه العزل السياسي مع مجموعة من أبرز الكتاب إلي وزارات مختلفة وكان نصيبه منها وزارة التموين، فألف في تلك الفترة فرقة مسرحية باسمه كتب وأخرج أعمالها ومثل فيها وجاب بها المحافظات، كما كتب للإذاعة عدة مسلسلات لاقت نجاحا خاصا أشهرها “حسن ونعيمة” التي تحولت لفيلم واعتبرها النقاد “قصة روميو وجولييت” المصرية.

انتقل إلي تعريب الأوبريتات في تجربة كانت الأولى من نوعها في تاريخ المسرح الغنائي خاصة أوبريت “الأرملة الطروب”، وألف العديد من الأوبريتات المصرية، ثم انتقل إلي تأليف وإخراج الأفلام السينمائية. إلي جانب ذلك كله كان الخميسي يواصل دوره الصحفي، والأدبي في مجال القصة والشعر، ومهد الطريق لمواهب كبرى مثل يوسف إدريس، واكتشف طاقات أخرى مثل الفنانة سعاد حسني وغيرها، وترك أثرا خاصا بدوره في فيلم الأرض ليوسف شاهين. وبرجوع الخميسي إلي جريدة الجمهورية كان أول ما نشره سلسلة من المقالات منع نشر ما تبقى منها، وبعدها هاجر الخميسي من مصر في رحلة طويلة من بيروت إلي بغداد ومن بغداد إلي ليبيا ومنها إلي روما ثم باريس ثم موسكو، حيث قضى ما تبقى من سنوات حياته في الغربة حتى وفاته في أبريل 1987، فنقل جثمانه ليدفن في المنصورة حسب وصيته الأخيرة.

قال عنه أحمد بهجت قام الخميسي بدور في: “تنوير الحياة الأدبية يشبه دور برتراند راسل في المجتمع الإنجليزي”

قال عنه يوسف إدريس إنه “أول من حطم طبقية القصة”، وأنه: “عاش قويا عملاقا مقاتلا إلي ألف عام”

كتب أحمد بهاء الدين قائلا: “دهشت عندما قرأت في نعيه أنه توفي عن سبعة وستين عاما فقط وكنت أظنه أكبر من ذلك لكثرة ما أنتج وكثرة ما عاش، وكثرة ما سجن، وكثرة ما سافر في أنحاء الدنيا، وكثرة ما ترك من الأبناء والبنات في شتى عواصم العالم”.

ترك الخميسي سبعة دواوين شعرية هي: الدواوين: أشواق إنسان (مايو 1958) القاهرة – ثم “دموع ونيران” 1962 القاهرة، ثم ديوان الخميسي دار الكاتب العربي 1967 ثم ديوان الحب 1969 القاهرة – إني أرفض ؟ بيروت – تاج الملكة تيتي شيرى 1979 بيروت– مصر الحب والثورة 1980 بيروت. وقد اعتبره الدكتور لويس عوض: “آخر الرومانسيين الكبار” وأشار إلي قصيدته “في الليل” معتبرا أنها “من أروع ما نظم شعراء العربية”. واعتبر د. محمد مندور أن الخميسي “بلغ بشعره حد السحر”.

توالت مجموعاته القصصية بعد أن أعاد صياغة “ألف ليلة وليلة الجديدة” على صفحات المصري وصدرت في جزئين، ثم ظهرت مجموعته الأولى “من الأعماق” ثم “صيحات الشعب” في نوفمبر 1952، ثم “قمصان الدم” مارس 53، و”لن نموت” مايو 1953 ثم “رياح النيران” مكتبة المعارف بيروت أبريل 1954 و”ألف ليلة الجديدة” و”دماء لا تجف” في نوفمبر 1956، “البهلوان المدهش” أكتوبر 1961 (الكتاب الذهبي روز اليوسف)، وأخيرا “أمينة وقصص أخرى” (الكتاب الماسي) عام 1962 وكانت تلك آخر مجموعة قصصية له، فلم يعد إلي فن القصة. وله أيضا قصة طويلة لم تطبع نشرت في المصري أواخر الأربعينات تحت عنوان “الساق اليمنى”.

كون الخميسي فرقة مسرحية باسمه في 21 مارس 1958 وقدمت عرضها الأول على مسرح 26 يوليو الصيفي بثلاث مسرحيات قصيرة من تأليف الخميسي وإخراجه وتمثيله وهي “الحبة قبة”، و”القسط الأخير” و”حياة وحياة”. ثم قدمت فرقته مسرحية “عقدة نفسية” المترجمة عن الرواية الفرنسية “عقدة فيلمو ” لمؤلفها جان برنار لوك واقتبسها للمسرح الإنجليزي جون كلمنتس وسماها “الزواج السعيد” ثم مصرها أحمد حلمي لفرقة الخميسي. كانت عزبة بنايوتي تأليف محمود السعدني ثالث عروض الفرقة، وفيها قام الخميسي بدور كشف عن طاقاته كممثل بارع. وقدمت الفرقة بعد ذلك عملها الرابع والأخير وهو “نجفة بولاق” تأليف عبد الرحمن شوقي في مارس 1961، وجابت الفرقة محافظات القاهرة، ثم توقفت بسبب الظروف المالية.

أتجه الخميسي إلى تعريب الأوبريتات وكتابتها، فقدم أولا الأرملة الطروب عام 1961 التي وضع موسيقاها الموسيقار المجري فرانز ليهار عام 1905 وعرضت في نفس العام في فيينا، وهي من تأليف “فيكتور ليون” و”ليوشتين”. وتمكن الخميسي مع الالتزام بالترجمة الشعرية الدقيقة للنص الأصلي من اختيار وضبط الكلمات العربية شعرا على مقياس الوحدات الموسيقية والألحان الأصلية التي وضعها فرانز ليهار. وقدم الخميسي تجربة ثانية مماثلة من تعريبه أيضا هي أوبريت “حياة فنان” تأليف الموسيقار الإنجليزي ايفون نوفيللو، وكان اسمها الأصلي “السنوات المرحة” وتم عرضها بدار الأوبرا في مطلع شهر ديسمبر عام 1970، وكلفت وزارة الثقافة المخرج النمساوي توني نيسنر الذي أخرج من قبل ” الأرملة الطروب ” بإخراجها. وقدم الخميسي للمسرح الغنائي من تأليفه هي أوبريت مهر العروسة عن تأميم قناة السويس ونشر الفصل الأول منها في الجمهورية في 27 مايو 1961، وعرضت في 2 أبريل عام 1964، وفي 29 يوليه 1963 وقع الخميسي عقدا مع المؤسسة العامة للمسرح والموسيقي قدم بموجبه أوبريت جديدة من تأليفه هي الزفة لكنها لم تعرض. وخاض غمار كتابة أوبريت جديدة هي “عيد الحبايب”، كما خطط لكتابة أوبريت مشترك مع الشاعر التركي العالمي ناظم حكمت عن تاريخ كفاح الشعب المصري وذلك عندما التقى الفنانان في مؤتمر لكتاب آسيا وأفريقيا في القاهرة في فبراير 1962، لكن الظروف الشخصية للشاعرين حالت دون تحقيق ذلك الحلم.

قدم الخميسي أربعة أفلام شارك في وضع قصصها وسيناريوهاتها وألف الموسيقى التصويرية لبعضها ومثل في بعضها الآخر وهي :الجزاء 1965 بطولة شمس البارودي وحسين الشربيني – عائلات محترمة عام 1968 حسن يوسف وناهد شريف – الحب والثمن أكتوبر 1970 أحمد مظهر زيزي البدراوي – زهرة البنفسج 1972 زبيدة ثروت عادل إمام. كما قدم للسينما اكتشافه الرائع سعاد حسني في فيلم حسن ونعيمة الذي كتب له السيناريو، كما قام بأداء دور الشيخ يوسف في فيلم “الأرض” ليوسف شاهين.

قدم كتاب “الفن الذي نريده” – الدار المصرية عام 1966، وكتاب “مناخوليا – محاورات ونظرات في الفن” – وكتاب “المكافحون” وهو سير لحياة العظام مثل عبد الله النديم وغيره صدر عن مطبوعات المصري في سبتمبر 1951.

ترجم مختارات من أشعار ووردزورث، وكيتس، ثم مختارات من القصص العالمية تحت عنوان “يوميات مجنون” صدرت في كتب للجميع ما بين 1951- 1952، ثم مختارات من الشعر السوفيت عام 1985 صدرت عن دار رادوجا الروسية، ثم الصهيونية غزو بلا سلاح للكاتب فلاديمير بيجون – بيروت عام 1985.

في النهاية فقد ترجمت أعمال الخميسي إلي لغات عديدة منها الإنجليزية والروسية والفرنسية وغيرها وكانت موضوعا لرسائل الدكتوراه في جامعات أوروبية عدة.

بقلم: د. يسري عبد الغني

نهاية ترامب.. بداية لأمريكا أخرى

التفاصيل

كتب بواسطة: د. عبد السلام فاروق

ذهَب ترامب.. وانتهى عصر الحقبة الترامبية الطويلة على قصرها..

وماذا يضيرنا نحن؟.. دعونا نقول قولة العقل: (مات الملك عاش الملك)، وننصرف لمصالحنا. مصلحتنا لم تكن مع مسئول أمريكي بل مع أمريكا. وأمريكا كدولة أكبر من مجرد شخص سوف تحكمه سياسات وقوانين.

تداعيات واقعة الكابيتول

يوم واحد كان كافياً ليغير التاريخ..

إنها أحداث 24ساعة تبدَّل فيها كل شئ فى أمريكا مع الحدث الهائل والصادم: (متمردون أمريكيون يقتحمون الكونجرس)، كيف لو قيل لك منذ 3 شهور فقط أنك توشك أن تقرأ مانشيت كهذا؟ ذاك أمر يتجاوز أقصى خيال أعداء أمريكا!

وها هى التداعيات تترى تباعاً: ترامب انتهى سياسياً وتنتظره محاكمات بلا نهاية، ونواب الحزب الجمهورى سارعوا بالتبرؤ من اللعنة الترامبية لإنقاذ الحزب، ومساعدو ترامب قفزوا من يخته الغارق، وموقع تويتر أوقف حساب ترامب وحملته الإنتخابية لمنعه من التواصل مع أنصاره الذين أصابتهم عدوى التهور.

واقعة الأربعاء الأسود بالكونجرس هى حادثة فاصلة فى التاريخ الأمريكي المعاصر. وردود الأفعال ما زالت ساخنة فى أمريكا وخارجها: نانسي بيلوسي رئيسة البرلمان هددت نائب الرئيس مايك بنس إن لم يتحرك لاستخدام تعديل المادة 25 من الدستور لعزل ترامب فسوف تتحرك هى لمحاكمته برلمانياً!  زعيم الأقلية الجمهورية حذر من مغبة الانقسام المجتمعى لو تمت محاكمة ترامب قبل حفل التنصيب. السياسيون ضغطوا على ترامب لدفعه للاستقالة. وهناك 12 مليون عامل أمريكى طالبوا من خلال نقاباتهم باستقالة ترامب أو عزله فوراً.

خارج أمريكا حالة من الذهول عمت أرجاء المعمورة: قادة أوروبا فغروا أفواههم وتساءلوا عن المشاهد الغريبة فى أمريكا نموذج الديمقراطية الأمثل، كيف تم تدمير صنم الديمقراطية بها بتلك البساطة والغرابة؟ جمهوريات الموز شامتة ، وشعوب العالَم مذهولة مما رأته يجرى فى أرض الأحلام.

رؤساء أمريكيون سابقون سارعوا بالتعليق الفورى على الأحداث المؤسفة. فقال جورج بوش الإبن: (أهكذا يتم الاعتراض على الانتخابات؟! إننا لسنا فى جمهورية موز. هالنى السلوك غير المسئول لقادة سياسيين وقلة الاحترام تجاه مؤسساتنا وتقاليدنا وقواتنا الأمنية). فيما قال أوباما:( إن التاريخ سوف يتذكر أعمال العنف التى حدثت اليوم فى الكابيتول بتحريض من رئيس كذب بلا هوادة بشأن نتيجة الانتخابات. أعتبرها لحظة خزى وعار على بلدنا).

مصير ترامب..

فيما يتساءل المحيطون بترامب مندهشين: ما الذى دفع ترامب الذى كان يعتزم الترشح فى انتخابات الرئاسة 2024 للانتحار السياسي بهذه الطريقة المخزية؟ إلا أن ترامب نفسه ما زال على عناده وتمسكه بتهمة تزوير الانتخابات ورفضه لحضور حفل التنصيب وتأكيده على أنه وحده على حق، وأن الجميع مخطئون !

الأغرب أن ترامب يعتزم الإقدام على خطوة لم يسبقه لها أحد أبداً. فقد كشف تقرير لصحيفة نيويورك تايمز أن ترامب ناقش مع نائبه مسألة منح عفو رئاسي لنفسه، حتى يمنع أى مساءلة محتملة له بعد ترك منصبه!! فهل سيفلح فى منع مقاضاته؟

المؤكد أن ترامب نفسه قد كتب نهايته سياسياً للأبد. خاصةً وأن حاشيته وبطانته انفضوا من حوله. وأن لائحة الاتهام للمحاكمة البرلمانية سوف تتضمن تأكيداً على منع ترامب من تقلد أى منصب حكومى فى المستقبل.

الخوف من ديمومة الحالة الترامبية بعد ذهابه هو. وهى حالة غريبة من انتهاج العنف والرغبة فى التدمير. إن أحداث الكابيتول شهدت عنفاً غير مسبوق: أربعة سقطوا قتلَى من مقتحمى البرلمان، ورجل شرطة قضى نحبه، وشباب تسلقوا الجدران، وآخرون سرقوا متعلقات من البرلمان وابتسموا للكاميرات! واعتلى آخرون صهوة الخيول كأنهم فى غارة حربية! الأدهَى من هذا كله ما تم اكتشافه بعد انقشاع سحب المعمعة..

لقد اكتشفت وزارة العدل أن متظاهرين التقطوا صوراً للمكاتب، واطلعوا على ملفات سرية بعضها تمت سرقته. وهو ما استدعى تحقيقاً فيدرالياً لكشف أهداف السرقة التى تمس أمن أمريكا القومى. الأنكَى من ذلك ما تم إعلانه من القبض على رجل بحوزته شاحنة مليئة بالأسلحة والمفرقعات المتطورة، والتى إذا انفجرت كان لها تأثير قنابل النابالم الحارقة. كل هذا من كلمة تحريض خرجت من فم ترامب غير مدركٍ لعواقبها.

ما يبدو أن ترامب سينجو من الملاحقات القضائية حفاظاً على قدسية منصب الرئاسة، وأن حوادث العنف سيتم احتواءها، وأن حفل التنصيب سوف يقام واضعاً نهاية لكل تلك الفوضى. فهل سيهدأ الشارع؟ أم ستبقَى الحالة الترامبية كنوع من المعارضة الشعبوية القائمة، بعد أن استولَى الديمقراطيون على الساحة السياسية بأكملها: الرئاسة والنواب والشيوخ؟!

حزب ثالث..

تجربة ترامب وضعت سائر التجربة اليمينية الشعبوية على حافة الهاوية. لا فى أمريكا وحدها بل فى أوروبا أيضاً. وبات الناخب الأمريكي متشككاً فى سياسييه وطريقتهم فى إدارة الأمور. إذ كيف يخاطر الجمهوريون بمستقبل أمريكا على هذا النحو، فيضعون رجلاً كترامب على قمة هرم السلطة؟

مثل ذلك التساؤل إذا طاف بذهن الناخبين الأمريكيين فسيكون من تداعياته البحث عن حزب ثالث يتم تصعيده للمنافسة على الانتخابات. وهو ما سيغير منهج السياسة الأمريكية برمته. وقد تتغير طريقة إجراء الانتخابات نفسها؛ تلك التى كان من جرائها حدوث انقسام حاد فى الشارع الأمريكي، وعدد من القضايا بلغ 60 قضية تشكك فى نزاهة الانتخابات وتطعن فى ديمقراطية العم سام.

إن السياسة الأمريكية فى السنوات الأربع القادمة ستكون بالكامل فى قبضة الديمقراطيين فكيف ستدار الأمور حينئذ؟

السياسة الأمريكية بين الأب الروحى والمرأة الحديدية

وجوه نسائية كثيرة فى السياسة الأمريكية التى تغيَّر وجهها بالكامل..

وأهم تلك الوجوه المرأة الحديدية (كامالا هاريس) التى تحمل فى صوتها وأدائها جذوة القيادة وكاريزما السياسة كأنها الرئيس ذاته لا نائبته. إن(جوزيف بايدن) المخضرم سياسياً رجل ثمانيني محدود الحركة، وهو لم يظهر كثيراً طوال الفترة التى صال فيها ترامب وجال رغبةً فى تغيير نتيجة الانتخابات. وربما نجد بايدن بعد تنصيبه يكتفى بالبقاء فى البيت الأبيض لاستقبال ضيوفه كأب روحى للسياسة الجديدة. بينما يترك الفرصة للشباب الكثيرين المحيطين به من حكومة انتقاها بحكمة رجل يحفظ كتاب السياسة الأمريكية بطناً لظهر. تلك الفرصة سوف تستغلها هاريس لتحوذ موقعاً أكبر من مجرد نائبة للرئيس. وهو ما سيستدعى انتباهاً لتلك الحالة الجديدة..

نانسي بيلوسي سيكون لها اليد الطولَى على قرار الكونجرس. وكامالا هاريس ذات تأثير قوى على قرار البيت الأبيض. ثم البنتاجون الذى سيترأسه وجه أمريكي ملون انتشله بايدن من ركود ما بعد انتهاء الخدمة وأعاده على قمة الهرم العسكرى، فلمن سيكون ولاؤه؟

السياسة الأمريكية الجديدة تتطلب فهماً عميقاً ومرونة فى التعامل مع أدواتها ومداخلها ومفاتيحها. سيكون على مَن يريدون نيل رضا الأب الروحى وإعجاب المرأة الحديدية ودعم البنتاجون أن يتحلوا بالمرونة الكافية لتغيير أسلوبهم السياسي وآلياتهم الدبلوماسية لتلائم الوضع الجديد.

إن بايدن وبطانته يتميزون بما لم يكن يتحلى به سابقه ترامب. فالأخير كان متهوراً ولا يمكن توقع ردود أفعاله، وهو ما جعل التعامل معه محفوفاً بالمخاطر. بينما سيكون التعامل مع إدارة بايدن تعاملاً سياسياً ودبلوماسياً خالصاً، والسياسة لها ألف باب.

مصر لا يعنيها أن يكون رئيس أمريكا يمينياً أو يسارياً. لكن يعنيها أن يحقق لها مصالحها. ولكى يحدث هذا فلا بد من خطاب دبلوماسي مختلف. وهو ما سيستدعى تغييراً جذرياً فى الخطاب الدبلوماسي المصري ليتلاءم مع اللون الجديد للسياسة الأمريكية.

عبد السلام فاروق

الحكم في الإسلام يقوم على قاعدة الشورى

التفاصيل

كتب بواسطة: احمد ابو قدوم

إن من أهم قواعد الحكم في الإسلام هي قاعدة الشورى، قال تعالى: (والذين استجابوا لربهم وأقاموا الصلاة وأمرهم شورى بينهم ومما رزقناهم ينفقون) ويقول أيضا: (وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله) ولم يكن أحد أكثر من الرسول صلى الله عليه وسلم استشارة للمسلمين، فقد روى أحمد وغيره عن أبي هريرة أنه قال: "ما رأيت أحدا قط كان أكثر مشورة لأصحابه من رسول الله"، ومعلوم لدى العلماء والفقهاء أن الله سبحانه وتعالى أوجب وحرم على المسلمين أمورا كثيرة، فأوجب الصلاة والصيام والزكاة وغيرها، وحرم الزنا والسرقة والربا وأكل مال اليتيم والرشوة والاختلاس والتجسس والتهرب من الضريبة وغيرها، لكن الله سبحانه لم يحدد عقوبات لمن ترك واجبا أو فعل محرما إلا في الحدود والقصاص، فكان لزاما على الدولة اٍلاسلامية أن تضع عقوبات زاجرة ورادعة للجرائم حتى تحافظ على حقوق الجماعة والأفراد في المجتمع الإسلامي، وكثير من هذه الجرائم تتفق على كونها جرائم تستحق العقوبات كل الأمم والدول، مثل جريمة الرشوة والاختلاس والتجسس وأكل مال الغير بالباطل والتهرب من الضريبة وغيرها، وتجد عقوباتها عند جميع الدول متقاربة، وقد ترك الإسلام للدولة أن تحدد العقوبة المناسبة للجريمة، ومن الأساليب في تحديد العقوبة للجرائم من غير الحدود والقصاص هو أن يستشار في وضعها خبراء من القضاة والمحامين، كما وضع الشيخ النبهاني مشروعا لنظام العقوبات المقترح للدولة الإسلامية بصفته كان قاضيا ممارسا لمهنة القضاء.

كذلك القوانين الإدارية، ومعلوم أن أغلب قوانين الدول بما فيها الدولة الإسلامية هي قوانين إدارية، فيعمد عند سن القوانين الإدارية إلى استشارة الخبراء فيها، فمثلا يستشار ويطلب من خبراء السير أن يضعوا قوانين السير، وكذلك قوانين الأشغال وتنظيم المدن والبناء والطاقة والكهرباء والمياه فيستشار الخبراء ويطلب منهم وضعها، ولا مانع من أخذها من الأمم والدول التي لها ريادة في هذه المجالات كما فعل عمر بن الخطاب أمام مسمع ومرأى من المسلمين دون الانكار عليه، فقد أخذها عن الفرس، وكان يقوم عليها مرارزبة الفرس ويكتبونها بلغتهم حتى أشار الحجاج على عبد الملك بن مروان تعريبها،

فقد ذكر ابن الطقطقي في كتاب الفخري في الآداب السلطانية والدول الإسلامية كيف تم تدوين الدواوين في عهد عمر بن الخطاب فقال: "وكان المسلمون هم الجند، وكان قتالهم لأجل الدين لا لأجل الدنيا... لكنَّهم كانوا إذا غزوا وغنموا أخذوا نصيبًا من الغنائم قرَّرته الشريعة لهم، وإذا ورد إلى المدينة مالٌ من بعض البلدان أُحضر إلى مسجد رسول الله صلى الله عليه وسلم، وفُرِّق فيهم حسب ما يراه صلى الله عليه وسلم، وجرى الأمر على ذلك مدى خلافة أبي بكر رضي الله عنه... فلمَّا كانت سنة خمس عشرة للهجرة وهي خلافة عمر رضي الله عنه رأى أنَّ الفتوح قد توالت، وأنَّ كنوز الأكاسرة قد ملكت، وأنَّ الأحمال من الذهب والفضة والجواهر النفيسة والثياب الفاخرة قد تتابعت، فرأى التوسيع على المسلمين، وتفريق تلك الأموال فيهم، ولم يكن يعرف كيف يصنع وكيف يضبط ذلك، وكان بالمدينة بعض مرارزبة الفرس، فلمَّا رأى حيرة عمر رضي الله عنه قال له: يا أمير المؤمنين إنَّ للأكاسرة شيئًا يُسمُّونه ديوانًا، جميع دخلهم وخرجهم مضبوطٌ فيه لا يشذ منه شيء، وأهل العطاء مرتَّبون فيه مراتب لا يتطرَّق عليها خلل، فتنبَّه عمر رضي الله عنه وقال: صفه لي، فوصفه المرزبان، ففطن عمر لذلك ودوَّن الدواوين وفرض العطاء، فجعل لكلِّ واحدٍ من المسلمين نوعًا مكرَّرًا"

بقلم: أحمد أبو قدوم

رواية: كل انواع الحلي لا تفيد الموتى تسلط الضوء على المطبخ العراقي المشؤوم

التفاصيل

كتب بواسطة: جمعة عبد الله

للكاتب (واثق الجلبي) اسلوبية روائية خاصة، تعتمد على نهج التداعي الحر في المتن الروائي. في نمطية التعاطي التي تفتح مجالاً واسعاً في تدفق الافكار والخيالات والهواجس والارهاصات بالتدفق الشديد. لكي يعطي الصورة الكاملة على المشاعر الحواس الداخلية ومكنونها، ونجد حالة التأزم الصاعدة، انعكاساً على تأزم الواقع وهمومه الثقيلة. وجد المنفذ في افرازها على المكشوف، لكي تدلل على حجم الازمة والتأزم الذاتي والحياتي. في الاستنباط والاستنطاق. يصوغها في لغة سردية رشيقة وسلسة، ومشحونة في زحمة الانفعالات والعواطف المتضاربة بالشحن. وتسلط الضوء على الواقع الخاص والعام.ويكشف المتن الروائي عن حالة متأزمة لرجل فقد كل شيء في الحياة وظل وحيداً. الزوجة متوفية، ابنته تدرس في الخارج، اصدقائه خطفهم الموت فرداً فرداً مع زوجاتهم. لم يبق له سوى جهاز التسجيل الصغير، يسجل سيرة حياته الماضية والواقع الذي يحيطه. يعيش بين جدران المطبخ، والجهاز التسجيل الصغير يسجل احاديثه لزوجته المتوفية، في استذكار الزمن الماضي (فلاش باك). يجمع الازمنة المتخلفة والمتنوعة في مكان ثابت هو (المطبخ) الذي هو بمثابة المحور الرئيسي، الذي تتوالى عليه الاحداث في المتن السردي. يسجل انطباعاته عن الواقع الاجتماعي والسياسي من خلال مطبخها القائم، فالمطبخ هو في صلب الاحداث. التي تعطي الصورة المكانية القائمة في فعلها السياسي والاجتماعي. مطبخ الحياة وما ينتجه من دلائل. نجد ان المطبخ مصاب بالضبابية والعمى والفوضى. ولا ينتج سوى القمامة والطعام الفاسد والمحروق. وتلعب به عوامل الخيبة والاحباط، مما يشعر انه في حالة انهزامية دائمة باليأس وانعدام الرؤيا. لان المطبخ لا ينتج سوى القاذورات السياسية، تصلح لنفايات القمامة. هذه حقيقة الواقع ويدخل في دهاليزه دون رغبة منه. ويخاطب زوجته المتوفية عبر جهاز التسجيل. قائلاً (عزيزتي دخلنا المطبخ جميعاً بلا رغبة منا، فاذا رمينا في القمامة فهذا قدرنا وما أظن) لان المطبخ لا ينتج سوى القمامة والسكين العمياء. فالحذر من نفاد اسطوانة الغاز، أوفي حالة انفجارها، طالما الغموض يحيط بالمطبخ. في طعامه المحترق والفاسد لا يصلح إلا للقمامة، وضمن الطقوس الباردة والثلجية كأن ضربها جليد الشتاء، مما جعل الحياة تصاب بالعمى والغطرسة والفوضى، والشعور بالندم من انظمة المطبخ البالية والمتهرئة و التي تعافها النفس، لأنها تعيش في الماضي السحيق. تجعل الحياة ضائعة بقطرات الماء لا طعم ولا لون لها، كأنها مصابة باللعنة (لم أحب الانظمة القبلية حتى التاريخ، المنسلخ عن البشر الذين عاشوا على الصراعات، لم أعر لها بالاً، الذي يهمني هو العيش بسلام بواقع أقترضته من جيب الغيم) هذا البؤس الحياتي داخل المطبخ، في حياة ليس له رغبة ولاطموح فيها، لان السريالية غلفتها بغلافها، فأصبحت أشبه بالحوار بين الاطرش والابكم، وغير صالحة للحياة (وليس من المعقول ان يعيش العاقل ثمانين سنة بين الحمقى، ولا يفقد عقله، فكيف ستتم عملية حساب هذا الكم الهائل من المجانين). هذا المطبخ المشؤوم، لا يصلح للحياة، سوى الخيبة والاحباط والانهزام، هذا المطبخ الذي طرد منه (أدم) بسبب الطعام. ولهذا لابد من محاسبة الانبياء الذين دخلوا في هذا المطبخ العقيم (لا أعلم هل جلس الانبياء وفكروا كما أفعل الآن ؟ لاشك انهم سيحاسبون لانهم دخلوا الى هذا المطبخ واكلوا من قدوره) هذه الحالة المتأزمة، بينما الناس تريد العيش بسلام. ولكن المطبخ اصبح كالعقرب السام لكل منْ يدخله. لانه يعتمد على الازدواجية المنافقة. ويبحث عن الاخلاق والعصمة الاجتماعية في نفايات القمامة، والواقع غارق في المستنقع الاسن. يتحدث عن الحب وهو لا يعرف منه سوى متعة الجسد والهزيمة، ولكن المحبون يكتبون بشكل آخر للحب (عندما يتحول الحب الى جنس يفقد مصداقيته ويتلاشى، لتقوم عملية البحث الجديد عن جسد آخر وروح جديدة). ويتذكر من شريط احداث الماضي عن زوجته المتوفية، كيف كانت ليلة زواجهما الاولى (ألتقينا ونحن لا نعرف بأن الذي سيجمعنا كرهي للتفاصيل وحبك ِ لها، صدركِ الصغير لم أمسكه إلا قليلاً فبرودتكِ الجنسية كانت سبباً في عدم تفقدي لجسدك وتفاصيله، وبأستمرار حتى أنكِ لم تكملي رقصتك الاولى في ليلة العرس) يشعر بالفوضى الحياتية المزعجة. بعدما رحل الجميع عنه، وشاخت الحياة لم تعد إلا مشقة متعبة له، وعليه الرحيل حتى يرتاح وغير أسفاً للحياة الرتيبة والجامدة، فلا أمل ل في الحياة (لا أمل لي في العيش كل الذين أحبهم تركوا الحياة وغادروا، لم يبق إلا المسجل أمامي وأخاف منه، كأنه وحش يترصد أنفاس المثقوبة) ان يرحل بصمت دون اوجاع. وتوقف جاز التسجيل الصغير،أسلم روحه بصمت دون وداع.

 جمعة عبدالله